CONSCIÊNCIA E SUBCONSCIÊNCIA

[Erondina Sampaio-SOL]

Em campo algum a desigualdade humana é tão profunda como nos valores

espirituais íntimos que distinguem a personalidade. Se olharmos a alma

despojada dos ouropéis da educação e das convenções sociais; se isolarmos,

observando em profundidade, o tipo individual de todos os acessórios que

habitualmente o escondem, encontramos homens da mais irredutível disparidade

psíquica, ainda que a pátria, as condições e a família sejam as mesmas. Eles

vivem sob semelhantes aparências exteriores, sob as mesmas leis sociais,

passam pelos mesmos lugares e nas mesmas circunstâncias. Somente ocultam,

na profundidade invisível, um modo diverso do ser, de sentir, de reagir, e uma estrutura

espiritual diferente: a personalidade. Um eu com suas características turbilhona sob

a máscara igual, niveladora da forma, não da substância.

Ao lado de quem vegeta na sua beatitude orgânica, esquivo a qualquer fadiga de

conhecimento e a qualquer risco de ação, outros se agitam por um incessante tormento

de criação e não podem viver sem a consciência do todo, nem sabem mover-se sem que

cada ato seu seja uma nota na grande sinfonia da vida.

Há os que se saciam de pequenas coisas imediatas, os que tremem sob o peso das

concepções poderosas. Aqui um espírito embrionário, quase inconsciente, que

não sabe viver senão externamente. Lá uma alma hipertrófica sente o universo se agitar

dentro de si e é esmagada num vórtice de sensações. Sob a aparência de igualdade existem

distâncias incalculáveis, uma substancial diversidade de vida e de destino, que tornam

impossível qualquer nivelamento.

Entretanto, o desejo de nivelamento nasce. E nasce num mundo que, por ser uma

corrida para a evolução, não admite igualdade. Este desejo não representa senão

o esforço dos inferiores para alcançarem, a qualquer custo, os superiores.

A teoria da igualdade foi sempre a teoria da equiparação do maior ao menor, a teoria

do rebaixamento do primeiro a favor do segundo.

Foram sempre as classes moralmente menos evoluídas as mais ansiosas pelos

nivelamentos sociais, pelo rebaixamento de todos os vértices e pela supressão de

todas as distâncias. Se olham com desprezo para o alto, na realidade a maior aspiração

é imitar, é fazer-se por elevar-se. A eterna lei do progresso incita o homem com seu

impulso irresistível. A prepotente necessidade de elevação espiritual, que arrasta mesmo

os mais retardados, arrebanha ainda os mais inertes porque um dia toda paralisação e

toda satisfação chegam à fase de saciedade e enjôo.

Esta universal aspiração de multiplicar necessidades, de refinar hábitos, de complicar a vida,

lutando às vezes mais pelo supérfluo do que pelo necessário, para tudo realizar e experimentar,

a que coisa tende senão à conquista de formas de vida mais complexas, nas quais alcança

maior desenvolvimento da consciência?

Nada parece interessar tanto à vida quanto este processo de crescimento da personalidade.

Parece que não se sabe dar outro conteúdo, outro objetivo à existência do que esta expansão

do eu que deseja conquistar o universo, esta fadiga de criação, necessidade tormentosa da

alma que anseia pelo supranormal. As grandes necessidades da vida humana não são mais,

exclusivamente, a conservação e a reprodução da raça, mas também o aumento da consciência.

Quando dizemos consciência, personalidade, alma, espírito, psique, não conhecemos

exatamente qual seja a estrutura deste organismo; sem dúvida, qualquer coisa de

muito complexa, que não podemos definir a não ser de modo vago e genérico.

Há, na personalidade, dois organismos concêntricos, diversamente desenvolvidos e

amoldados segundo os vários indivíduos, ou sejam, duas consciências: a consciência

e a subconsciência.

A primeira é exterior, direi quase de superfície, aquela que comumente todos adotam no

estado de vigília, na vida cotidiana, nas correlações com o ambiente sobre o qual é

plasmada, do qual e para o qual é feita. Nada nos autoriza a tomá-la como unidade de

medida das coisas. Muitos fatos nos deixam crer que ela não esgota toda a realidade

e que deixa ainda inexplorada uma região ainda mais vasta, uma vez que não possui

outros órgãos senão os sentidos; tudo o que esta consciência abraça, apanha e possui,

ela o faz por via sensória.

Se é precisa e concreta, é entretanto, limitada. Se é positiva e ativa, projeta-se para o

exterior que é seu todo e único campo de ação. É a consciência da vida e morre com ela.

A subconsciência é outro modo de ser e de sentir, e uma projeção diferente do eu, em

direção oposta, para o interior onde se encontra uma realidade muito mais extensa.

É como uma vastíssima consciência de sonho, incerta, evanescente, vizinha do mistério.

É outra consciência situada no pólo oposto do ser; o eu oscila entre os dois extremos,

entre as duas consciências fronteiras em dois mundos limítrofes, um externo, outro interno.

Duas consciências que, como o dia e a noite, a vida e a morte, são inversas e

complementares e assim se equilibram como duas metades de um todo.

A subconsciência é consciência profunda, um organismo mais íntimo, o ser interior, a

verdadeira personalidade, não herdeira, nem filha do ambiente. É o eu com toda a sua

capacidade, instintos, aspirações e a trajetória do seu destino, o eu que se oculta nas

profundezas do ser, bem pouco visível e que raramente se revela no tipo comum. Ela

contém e resume todo o passado vivido, a experiência cotidiana de inumeráveis vidas.

Das inúmeras provas experimentadas através do organismo sensório da consciência

cerebral, qualquer coisa, como a essência destilada, desceu em profundidade, ao íntimo

e se transmitiu por automatismo ao subconsciente sob forma de hábitos, qualidades,

atitudes, instintos, idéias inatas. A descida das experiências da vida exterior para a

consciência mais profunda, que as absorve, as assimila e as conserva eternamente,

resistindo assim à transitoriedade das coisas mortais, é um fenômeno maravilhoso

porque valoriza no eterno cada ato da vida, dando a tudo um significado profundo.

No subconsciente reside o nosso Eu verdadeiro e indestrutível, aquilo que de nós não

perece com a morte.

Se a função da consciência cerebral e mortal é a de ser órgão externo da subconsciência

imortal, um meio para esta tomar contato com o mundo da matéria, um instrumento

necessário à produção e à assimilação de experiências nele adquiridas, primeira condição

para o acréscimo de aquisições, a realidade mais profunda de nosso ser encontra-se no

subconsciente. Aquele crescimento que observamos ser uma das grandes necessidades

da vida é o enriquecimento do subconsciente.

O Eu eterno se veste de milhares de consciências relativas, diferentes e transitórias, que

morrem em milhares de existências. O que permanece indestrutível, o que recolhe os

resultados da vida, e assim avulta e se dilata é o subconsciente, somente o subconsciente.

Tudo o mais é transitório, sujeito à lei do transformismo fenomênico que tudo arrasta; deve

mudar de forma tanto mais rapidamente quanto mais nos debruçamos para o exterior, do

espírito para a matéria. Das células dos órgãos físicos, do sistema sensório nervoso

cerebral, até à consciência e à subconsciência, há uma progressão seriada de veículos ou

corpos que se entrosam uns nos outros. O subconsciente não morre.

Aquele que pode encontrar através da meditação e da introspecção o próprio subconsciente,

reconstruindo-lhe as sensações, descobre o seu eu eterno e, quem sabe, as impressões de

sua vida no além. Todas as vezes que das profundezas daquele mistério que se esconde no

nosso íntimo aflora qualquer coisa à superfície da consciência, temos indício de um mundo

distante e inexplorado, de uma outra vida oculta que vivemos.

Mas nem todos somos iguais. Em alguns o subconsciente é tão desenvolvido, as

sensações do espírito são tão potentes, que a vida interior é evidente e vivem na terra a vida

que está além da morte, vivida na eternidade. Outros, cujo subconsciente é apenas esboço

embrionário, não encontrando dentro de si nenhuma sensação, nem traços de vida interior,

negam naturalmente tudo o que não podem compreender, porque toda a atividade consciente

se desenvolve no mundo exterior. A sua alma rudimentar não sabe reger-se sozinha e morre,

como consciência, na morte do corpo. Outros, em posição intermediária, que é de criação

e de conquista, tentam sondagens neste arcano íntimo, onde cintilam clarões de luzes,

revelações parciais, que alvoroçam o ser com profundas emoções. Os contatos fugazes

com o invisível, reveladores do subconsciente são, às vezes, estados de sonho, ou

movimentos instintivos, ou inspiração. Aquele aparece, então, com meios e funções próprias,

na consciência cotidiana, exorbitando os limites da percepção anímica, tipicamente superior

à normal.

No subconsciente, se o sabemos sentir, gravou-se o segredo de nossa vida, traçou-se

a trajetória de nosso destino, oculta-se o porquê dos nossos acontecimentos, vibra a

lembrança de nosso eterno passado, permanece a sensação daquilo que fomos antes

de nascer e daquilo que seremos depois da morte. No subconsciente, se o soubermos

encontrar, reside o segredo da identificação de nossa individualidade eterna, a bagagem

de sensações com que sobreviveremos. “Conhece-te a ti mesmo”. Fato estritamente

pessoal, colóquio íntimo do ser que se interroga a si mesmo – “vedado aos estranhos”,

experiências que não se podem ensinar nem demonstrar a quem não saiba alcançá-las

por si mesmo. Não é fácil ser lúcido no subconsciente, saber fazer funcionar esta

consciência profunda, explorar por meio de uma sensibilidade tão diferente um mundo

tão móvel e tão vasto que parece fugir ao controle de qualquer indagação, relatar a

lembrança de tudo isto à consciência exterior. É por isto que se evita a utilização do

subconsciente na vida prática. Não sabemos confiar-lhe um trabalho

intelectual que resultaria sem fadiga e sem consumo de energia nervosa. As duas

consciências, sendo inversas, eliminam-se; a subconsciência não aparece enquanto a

consciência está em função. Não e fácil suprimir todas as sensações exteriores,

transferir-se para a outra parte de nosso ser, e saber descobrir este eu mais profundo

que, em silêncio vive em nós uma outra vida. Aquele, porém, que muito progrediu,

sabendo captar o subconsciente, não viverá mais a limitada vida terrestre, mas a vida maior

da eternidade e desconhecerá a morte.

Este é o grande prêmio, a grande conquista da vida que conduz ao desenvolvimento

espiritual.

A morte não é igual para todos. Igual pode ser somente o processo de decomposição

orgânica.

Diante, porém, da sobrevivência, somente um subconsciente desenvolvido não perde a

consciência, isto é, não se anula como sensação no após-morte.

Muitos dos homens atuais, demasiado próximos da besta, perdem, realmente, na morte,

a sua subconsciência. Outros morrem sem perder a limpidez e a potência de vida, porque

nem todos sobrevivem igualmente.

O progressivo desenvolvimento da sensibilidade, a que nos conduz a evolução humana,

não sendo senão uma contínua revelação do subconsciente ao consciente, um

conhecimento cada vez maior das misteriosas potências íntimas da alma, equivale a uma

contínua conquista da imortalidade, até que um dia o Eu tudo saiba.

A consciência, hoje tão limitada, dominará inteiramente o subconsciente, coincidirá com

ele e aquele mundo, ainda tão incerto, das percepções anímicas, será claro e evidente.

Nesse dia o homem terá vencido a morte.

Texto do livro:

Fragmento de Pensamento e Paixões

Pietro Ubaldi- 1930

6ª parte

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Amado(a) Amigo(a)

Amuhhh voxeee...:)

Beijo amoroso da SOL

[Cleide dos Santos]

Mil Beijos a Ti,querida Amiga.
Namastê!