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REGRAS IMPORTANTES PARA O DESENVOLVIMENTO ESPIRITUAL
REGRAS IMPORTANTES PARA O DESENVOLVIMENTO ESPIRITUAL
Muitos estão buscando instrução teórica e prática em filosofia do ocultismo, por isso, talvez lhes interesse ler mais alguns esclarecimentos, baseados nos ensinamentos da filosofia teosófica:
- Qual a diferença essencial entre Ocultismo teórico e prático; ou o que é em geral conhecido como Teosofia por um lado, e ciência Oculta por outro;
- Qual a natureza das dificuldades envolvidas nesse estudo.
É fácil tornar-se um Espiritualista.
Qualquer pessoa com capacidades intelectuais medianas e inclinação para a metafísica; de vida pura, altruísta, que sente mais alegria em ajudar o seu semelhante do que em receber ajuda dele;
Alguém que está sempre pronto a sacrificar seus prazeres pelo bem de outras pessoas; e que ama a Verdade, a Bondade e a Sabedoria por elas próprias e não para o benefício que possam conferir, é um
Espiritualista.
Mas, - colocar-se no caminho que leva ao conhecimento do que é bom fazer, quanto ao correcto discernimento do bem e do mal;
- Aquele caminho que também leva um homem àquele poder, mediante o qual ele pode fazer o bem que deseja, aparentemente sem mesmo levantar um dedo.
Além disto, há um fato importante acerca do qual todos os interessados devem estar alertados,
- é sobre os perigos em que incorrem — "Instrutores" e “Estudantes”, pois estão sujeitos à mesma lei inviolável:
- Desde o momento em que se começam a transmitir e a ensinar capacidades que conferem qualquer espécie de poder, seja psíquico, mental ou físico — a quem ler seus ensinamentos, mensagens, mantrans, etc.:
– cada “Instrutor” ou “Informador” associa-se ás “transgressões espirituais” da/s pessoas que sem os conhecimentos adequados aderem de boa fé ás práticas colhidas nessas informações, e que em conexão com a Ciências Ocultas, erram por omissão ou por intromissão.
É como a Lei ou dogma da absoluta sacrossantidade da relação entre os padrinhos que se tornam responsáveis por uma criança.
Todo o aprendiz ou seguidor da filosofia oculta" precisa passar por sete anos de provação, estudo e prática, para provar sua adaptação e desenvolver as qualidades necessárias para a segurança tanto do Mestre, que vier a ter, quanto de si próprio como aluno/aspirante.
Ocultismo não é magia, mas é fácil aprender métodos para usar forças subtis, porém ainda muito materializadas, de natureza física; os poderes da alma animal no homem logo são despertados;
são forças que seu amor e seu ódio podem, no entanto, colocar em operação, uma parte de fácil acesso e prontamente desenvolvida que deriva para caminhos indesejáveis, a que chamamos de forças obscuras.
Pois é este -” motivo”, e tão-somente o motivo, - que faz qualquer exercício de poder espiritual, tornar-se “magia negra, maligna” ou “branca, beneficente”.
É impossível empregar forças espirituais quando houver o “mínimo” vestígio de egoísmo remanescente no operador. Pois, a menos que a intenção seja inteiramente pura, a vontade espiritual transforma-se em psíquica, actua no plano astral, e resultados horrendos podem ser produzidos por ela.
Os poderes e as forças da natureza animal podem igualmente ser usados pelo egoísta e vingativo, como pelo altruísta e que a tudo perdoa; os poderes e as forças do espírito prestam-se apenas para o de coração perfeitamente puro — e isto é Magia Divina.
Quais são então as condições exigidas para alguém se tornar um estudante da "Divina Sapiência"?
É possível dar estas instruções, desde que certas condições sejam cumpridas e rigorosamente realizadas durante os anos de estudo. Isto é um “sine qua non”:
*Nenhum homem pode nadar a menos que entre nas águas profundas.
*Nenhum pássaro pode voar a menos que suas asas estejam crescidas e tenha espaço diante de si e coragem para lançar-se ao ar.
*Um homem que quer manejar uma espada de dois gumes, deve ser um mestre completo de uma arma cega, se não quiser machucar-se — ou o que é pior — aos outros, na primeira tentativa.
Para dar uma ideia aproximada das condições sob as quais tão-somente o estudo da Divina Sabedoria pode e deve ser perseguido com segurança, isto é, sem o risco de que a Magia Divina ceda lugar à Magia Negra, seleccionei de entre um grande número de regras as seguintes:
Nota – a seguir ás regras, encontra-se a explicação de certas designações.
1. Para a Meditação, o local seleccionado para receber instruções deve ser calculado de forma a não distrair a mente, e estar repleto de objectos que "influenciam o desenvolvimento" (magnéticos). As cinco cores sagradas reunidas em um círculo devem estar presentes entre outras coisas. O local deve ser isento de qualquer influência maligna que possa estar no ar.
[O ideal é o lugar ser isolado e não ser usado para outros propósitos. As cinco "cores sagradas" são os matizes prismáticos arranjados de uma certa forma, uma vez que estas cores são muito magnéticas. Por "influências malignas" refere-se a quaisquer perturbações causadas por contendas, querelas, maus sentimentos etc., pois diz-se que são impressos imediatamente na luz astral, isto é, na atmosfera do lugar, e ficam suspensas "no ar".]
2. Antes que a pessoa tenha permissão de estudar e de se encontrar mentalmente "face a face", ele deve adquirir compreensão preliminar em selecta companhia de outros discípulos leigos, cujo número deve ser ímpar.
["Face a face", significa nesse exemplo o estudo independentemente ou aparte de outros, quando o discípulo recebe instruções face a face, seja consigo mesmo (seu Eu Divino, mais elevado) ou com seu Ser de Luz. É tão-somente que cada um recebe suas merecidas informações, de acordo com o uso que tiver feito de seu conhecimento. Isto pode acontecer apenas no final de um ciclo de instruções].
3. Antes que ele (o instrutor) possa comunicar ao discípulo as boas e sagradas palavras de” LAMRIN”, ou permitir que "esteja pronto" para Dubjed, deve tomar cuidado para que a mente esteja completamente purificada e em paz com todos, sobretudo com seus outros “Eu´s”. De contrário, as palavras de Sabedoria e da boa Lei, se dispersam e são lançadas aos ventos.]
[Lamrin é uma obra de instruções práticas, de Tson-kha-pa, em duas partes, uma para propósitos eclesiásticos e exotéricos, e outra para uso Esotérico. "Estar pronto" para Dubjed, é preparar os vasos usados para a vidência, como espelhos e cristais. Os "outros eus", refere-se aos companheiros estudantes. A menos que a mais perfeita harmonia reine entre os aprendizes, não é possível alcançar o sucesso. É o instrutor que faz as selecções de acordo com as naturezas magnéticas e eléctricas dos alunos, colocando-os juntos e ajustando muito cuidadosamente os elementos positivos e negativos] .
4. O upasaka enquanto estuda deve tomar cuidado para estar unido como os dedos das mãos. Deve imprimir em suas mentes que o que quer que fere um -fere os outros-, e se o regozijo de um não encontra eco no peito dos outros, então as condições necessárias estão ausentes, e é inútil continuar.
[Isto dificilmente acontece se a escolha preliminarmente feita foi consistente com as exigências magnéticas. É sabido que certos estudantes de certo modo promissores e aptos para receber a verdade, tiveram de esperar anos por causa de seu temperamento e porque não conseguiam sintonizarem-se com os companheiros.]
5. Os co-discípulos devem ser sintonizados pelo instrutor como as cordas de um alaúde, cada qual diferente do outro, contudo emitindo sons em harmonia com todos. Colectivamente devem formar um teclado respondendo em uníssono para poderem ser sensíveis ao mais leve toque do Mestre ou do Ser que os ajuda. Assim, suas mentes devem abrir-se para as harmonias da Sabedoria, vibrar com o conhecimento através de cada um e de todos, resultando em efeitos agradáveis aos seus tutelares, tornando-se útil para o estudante ou canalizador. Assim deve a Sabedoria ser impressa para sempre em seus corações e a harmonia da lei jamais deve ser quebrada.
6. Os que desejam adquirir o conhecimento que leva aos Siddhis -poderes ocultos- têm de renunciar a todas as vaidades da vida e do mundo (aqui segue a enumeração dos Siddhis).
7. Ninguém pode sentir diferença entre si e seus companheiros estudantes, como "eu sou mais sábio". "Sou mais santo e querido ao instrutor, ou em minha comunidade, do que meu irmão", etc.
Seus pensamentos devem ser predominantemente fixos em seu coração, enxotando dele todo pensamento hostil a qualquer ser vivo. Ele (o coração) deve ser repleto do sentimento de sua "não separatividade do restante dos seres assim como de tudo na Natureza; de contrário não pode haver sucesso.
8. O estudante deve ter medo apenas das influências da vida externa (emanações magnéticas de criaturas vivas). Por esta razão embora uno com todos, em sua natureza interna, ele deve tomar cuidado para separar seu corpo externo de toda a má influência.
9. A mente deve permanecer insensível a tudo, a não ser ás verdades universais da natureza, para que a "Doutrina do Coração" não se torne apenas a "Doutrina do Olho" (isto é, ritualismo exotérico vazio).
10. Nenhum tipo de alimento animal de qualquer espécie, nada que tenha tido vida, deve ser ingerido. Nem vinho, nem bebidas destiladas, nem ervas estimulantes devem ser usados; pois estes são como os espíritos malignos que se fixam aos desprevenidos estudantes e devoram sua compreensão.
[Supõe-se que o vinho e o álcool contêm e conservam o mau magnetismo de todos os homens que ajudaram em sua fabricação; a carne de cada animal, conserve as características psíquicas de sua espécie].
11. Meditação, abstinência em tudo, observação dos deveres morais, pensamentos delicados, boas acções e palavras amáveis, pois a boa vontade para com todos e o completo esquecimento do “eu” são os meios mais eficazes de obter-se conhecimento e preparar-se para a recepção da mais alta Sabedoria.
12. É tão-somente pela virtude da estrita observância das regras precedentes que qualquer pretendente pode esperar adquirir no devido tempo os Siddhis dos Arhats, cujo desenvolvimento o tornará gradualmente Um com o TODO UNIVERSAL.
Desejo, sinceramente, que estas indicações possam beneficiar os interessados em avançar no Caminho da mais Alta Sabedoria.
MariaHelena Guerra
Muitos estão buscando instrução teórica e prática em filosofia do ocultismo, por isso, talvez lhes interesse ler mais alguns esclarecimentos, baseados nos ensinamentos da filosofia teosófica:
- Qual a diferença essencial entre Ocultismo teórico e prático; ou o que é em geral conhecido como Teosofia por um lado, e ciência Oculta por outro;
- Qual a natureza das dificuldades envolvidas nesse estudo.
É fácil tornar-se um Espiritualista.
Qualquer pessoa com capacidades intelectuais medianas e inclinação para a metafísica; de vida pura, altruísta, que sente mais alegria em ajudar o seu semelhante do que em receber ajuda dele;
Alguém que está sempre pronto a sacrificar seus prazeres pelo bem de outras pessoas; e que ama a Verdade, a Bondade e a Sabedoria por elas próprias e não para o benefício que possam conferir, é um
Espiritualista.
Mas, - colocar-se no caminho que leva ao conhecimento do que é bom fazer, quanto ao correcto discernimento do bem e do mal;
- Aquele caminho que também leva um homem àquele poder, mediante o qual ele pode fazer o bem que deseja, aparentemente sem mesmo levantar um dedo.
Além disto, há um fato importante acerca do qual todos os interessados devem estar alertados,
- é sobre os perigos em que incorrem — "Instrutores" e “Estudantes”, pois estão sujeitos à mesma lei inviolável:
- Desde o momento em que se começam a transmitir e a ensinar capacidades que conferem qualquer espécie de poder, seja psíquico, mental ou físico — a quem ler seus ensinamentos, mensagens, mantrans, etc.:
– cada “Instrutor” ou “Informador” associa-se ás “transgressões espirituais” da/s pessoas que sem os conhecimentos adequados aderem de boa fé ás práticas colhidas nessas informações, e que em conexão com a Ciências Ocultas, erram por omissão ou por intromissão.
É como a Lei ou dogma da absoluta sacrossantidade da relação entre os padrinhos que se tornam responsáveis por uma criança.
Todo o aprendiz ou seguidor da filosofia oculta" precisa passar por sete anos de provação, estudo e prática, para provar sua adaptação e desenvolver as qualidades necessárias para a segurança tanto do Mestre, que vier a ter, quanto de si próprio como aluno/aspirante.
Ocultismo não é magia, mas é fácil aprender métodos para usar forças subtis, porém ainda muito materializadas, de natureza física; os poderes da alma animal no homem logo são despertados;
são forças que seu amor e seu ódio podem, no entanto, colocar em operação, uma parte de fácil acesso e prontamente desenvolvida que deriva para caminhos indesejáveis, a que chamamos de forças obscuras.
Pois é este -” motivo”, e tão-somente o motivo, - que faz qualquer exercício de poder espiritual, tornar-se “magia negra, maligna” ou “branca, beneficente”.
É impossível empregar forças espirituais quando houver o “mínimo” vestígio de egoísmo remanescente no operador. Pois, a menos que a intenção seja inteiramente pura, a vontade espiritual transforma-se em psíquica, actua no plano astral, e resultados horrendos podem ser produzidos por ela.
Os poderes e as forças da natureza animal podem igualmente ser usados pelo egoísta e vingativo, como pelo altruísta e que a tudo perdoa; os poderes e as forças do espírito prestam-se apenas para o de coração perfeitamente puro — e isto é Magia Divina.
Quais são então as condições exigidas para alguém se tornar um estudante da "Divina Sapiência"?
É possível dar estas instruções, desde que certas condições sejam cumpridas e rigorosamente realizadas durante os anos de estudo. Isto é um “sine qua non”:
*Nenhum homem pode nadar a menos que entre nas águas profundas.
*Nenhum pássaro pode voar a menos que suas asas estejam crescidas e tenha espaço diante de si e coragem para lançar-se ao ar.
*Um homem que quer manejar uma espada de dois gumes, deve ser um mestre completo de uma arma cega, se não quiser machucar-se — ou o que é pior — aos outros, na primeira tentativa.
Para dar uma ideia aproximada das condições sob as quais tão-somente o estudo da Divina Sabedoria pode e deve ser perseguido com segurança, isto é, sem o risco de que a Magia Divina ceda lugar à Magia Negra, seleccionei de entre um grande número de regras as seguintes:
Nota – a seguir ás regras, encontra-se a explicação de certas designações.
1. Para a Meditação, o local seleccionado para receber instruções deve ser calculado de forma a não distrair a mente, e estar repleto de objectos que "influenciam o desenvolvimento" (magnéticos). As cinco cores sagradas reunidas em um círculo devem estar presentes entre outras coisas. O local deve ser isento de qualquer influência maligna que possa estar no ar.
[O ideal é o lugar ser isolado e não ser usado para outros propósitos. As cinco "cores sagradas" são os matizes prismáticos arranjados de uma certa forma, uma vez que estas cores são muito magnéticas. Por "influências malignas" refere-se a quaisquer perturbações causadas por contendas, querelas, maus sentimentos etc., pois diz-se que são impressos imediatamente na luz astral, isto é, na atmosfera do lugar, e ficam suspensas "no ar".]
2. Antes que a pessoa tenha permissão de estudar e de se encontrar mentalmente "face a face", ele deve adquirir compreensão preliminar em selecta companhia de outros discípulos leigos, cujo número deve ser ímpar.
["Face a face", significa nesse exemplo o estudo independentemente ou aparte de outros, quando o discípulo recebe instruções face a face, seja consigo mesmo (seu Eu Divino, mais elevado) ou com seu Ser de Luz. É tão-somente que cada um recebe suas merecidas informações, de acordo com o uso que tiver feito de seu conhecimento. Isto pode acontecer apenas no final de um ciclo de instruções].
3. Antes que ele (o instrutor) possa comunicar ao discípulo as boas e sagradas palavras de” LAMRIN”, ou permitir que "esteja pronto" para Dubjed, deve tomar cuidado para que a mente esteja completamente purificada e em paz com todos, sobretudo com seus outros “Eu´s”. De contrário, as palavras de Sabedoria e da boa Lei, se dispersam e são lançadas aos ventos.]
[Lamrin é uma obra de instruções práticas, de Tson-kha-pa, em duas partes, uma para propósitos eclesiásticos e exotéricos, e outra para uso Esotérico. "Estar pronto" para Dubjed, é preparar os vasos usados para a vidência, como espelhos e cristais. Os "outros eus", refere-se aos companheiros estudantes. A menos que a mais perfeita harmonia reine entre os aprendizes, não é possível alcançar o sucesso. É o instrutor que faz as selecções de acordo com as naturezas magnéticas e eléctricas dos alunos, colocando-os juntos e ajustando muito cuidadosamente os elementos positivos e negativos] .
4. O upasaka enquanto estuda deve tomar cuidado para estar unido como os dedos das mãos. Deve imprimir em suas mentes que o que quer que fere um -fere os outros-, e se o regozijo de um não encontra eco no peito dos outros, então as condições necessárias estão ausentes, e é inútil continuar.
[Isto dificilmente acontece se a escolha preliminarmente feita foi consistente com as exigências magnéticas. É sabido que certos estudantes de certo modo promissores e aptos para receber a verdade, tiveram de esperar anos por causa de seu temperamento e porque não conseguiam sintonizarem-se com os companheiros.]
5. Os co-discípulos devem ser sintonizados pelo instrutor como as cordas de um alaúde, cada qual diferente do outro, contudo emitindo sons em harmonia com todos. Colectivamente devem formar um teclado respondendo em uníssono para poderem ser sensíveis ao mais leve toque do Mestre ou do Ser que os ajuda. Assim, suas mentes devem abrir-se para as harmonias da Sabedoria, vibrar com o conhecimento através de cada um e de todos, resultando em efeitos agradáveis aos seus tutelares, tornando-se útil para o estudante ou canalizador. Assim deve a Sabedoria ser impressa para sempre em seus corações e a harmonia da lei jamais deve ser quebrada.
6. Os que desejam adquirir o conhecimento que leva aos Siddhis -poderes ocultos- têm de renunciar a todas as vaidades da vida e do mundo (aqui segue a enumeração dos Siddhis).
7. Ninguém pode sentir diferença entre si e seus companheiros estudantes, como "eu sou mais sábio". "Sou mais santo e querido ao instrutor, ou em minha comunidade, do que meu irmão", etc.
Seus pensamentos devem ser predominantemente fixos em seu coração, enxotando dele todo pensamento hostil a qualquer ser vivo. Ele (o coração) deve ser repleto do sentimento de sua "não separatividade do restante dos seres assim como de tudo na Natureza; de contrário não pode haver sucesso.
8. O estudante deve ter medo apenas das influências da vida externa (emanações magnéticas de criaturas vivas). Por esta razão embora uno com todos, em sua natureza interna, ele deve tomar cuidado para separar seu corpo externo de toda a má influência.
9. A mente deve permanecer insensível a tudo, a não ser ás verdades universais da natureza, para que a "Doutrina do Coração" não se torne apenas a "Doutrina do Olho" (isto é, ritualismo exotérico vazio).
10. Nenhum tipo de alimento animal de qualquer espécie, nada que tenha tido vida, deve ser ingerido. Nem vinho, nem bebidas destiladas, nem ervas estimulantes devem ser usados; pois estes são como os espíritos malignos que se fixam aos desprevenidos estudantes e devoram sua compreensão.
[Supõe-se que o vinho e o álcool contêm e conservam o mau magnetismo de todos os homens que ajudaram em sua fabricação; a carne de cada animal, conserve as características psíquicas de sua espécie].
11. Meditação, abstinência em tudo, observação dos deveres morais, pensamentos delicados, boas acções e palavras amáveis, pois a boa vontade para com todos e o completo esquecimento do “eu” são os meios mais eficazes de obter-se conhecimento e preparar-se para a recepção da mais alta Sabedoria.
12. É tão-somente pela virtude da estrita observância das regras precedentes que qualquer pretendente pode esperar adquirir no devido tempo os Siddhis dos Arhats, cujo desenvolvimento o tornará gradualmente Um com o TODO UNIVERSAL.
Desejo, sinceramente, que estas indicações possam beneficiar os interessados em avançar no Caminho da mais Alta Sabedoria.
MariaHelena Guerra
Respostas a este tópico
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Permalink Responder até MariaHelena Guerra em
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OLÁ AMIGA ELDA,
MUITO GOSTO EM LER SUAS PALAVRAS, SOAM MAIS A PROSA POÉTICA DO QUE A UMA SIMPLES PROSA.
CUSTA A DISTINGUIR SE ESTÁ ESCREVENDO POESIA OU PROSA.
CONTIUI É BONITO E JÁ VI QUE LHE DÁ ENORME PRAZER ESCREVER. PENA É QUE NÃO APROVEITE ESSE SEU JEITO PARA ESCREVER UM LIVRO DE POESIA OU DE PROSA POÉTICA.
PORQUE NÃO O FAZ?
UM BEIJO EM SEU CORAÇÃO.
MARIAHELENA
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Permalink Responder até WEBER MALCHER em
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ola, sra. maria helena, tudo bem? profunda a sua mensagem. é para ler refletir e colocar em prática. quero lhe convidar para acessar o site http://poderholisticodosnomes.ning.com
é também um site espiritualista que criei reentemente. está convidada. Namastê. weber malcher
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AMIGO WEBER,
OBRIGADA POR SUAS PALAVRAS.
AGRADEÇO O SEU CONVITE, MAS SÓ ACEITO COM UMA CONDIÇÃO -
NÃO ME TRATE MAIS POR SRª, NÓS SOMOS TODOS IRMÃOS E AQUI NOS CRUZAMOS NO MUNDO DA SANTA AMIZADE. SEI QUE O FAZ POR RESPEITO, MAS SE ME TRATAR COMO AMIGA, O RESPEITO É O MESMO.
BENÇÃOS DE LUZ
MARIAHELENA
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Permalink Responder até Sunshine em
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Querida Maria Helena
A verdade alivia mais do que machuca. E estará sempre acima de qualquer falsidade, como o óleo sob a água.
Gratidão pela mensagem
Beijos de luz dourada em seu coração
Sunshine
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OLÁ QUERIDA SUNSHINE,
OBRIGADA POR SUAS PALAVRAS. QUANDO SE ENUMERAM REGRAS COMO ESTAS, É APENAS COM A INTENÇÃO DE INFORMAR QUE QUANDO SE DESEJA CAMINHAR MAIS RAPIDAMENTE, SE AS SEGUIRMOS, ALCANÇAMOS RESULTADOS EXTRAORDINÁRIOS.
UM BEIJO NO CORAÇÃO
MARIAHELENA
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Permalink Responder até Cleide Brito em
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Maria Helena. gostei muito do artigo, PARABÉNS
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AMIGA QUERIDA,
MUITO OBRIGADA POR SUAS PALAVRAS. GOSTAR DE SEGUIR REGRAS É CUMPRIR UMA PARTE DA MISSÃO QUE NOS TROUXE DE NOVO Á ENCARNAÇÃO.
UM BEIJO EM SEU CORAÇÃO
MARIAHELENA
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jULI QUERIDA,
QUE BOM LER AQUI SUAS PALAVRAS, A AMIZADE TEM DESTAS COISAS LINDAS, QUE É ACOMPANHARMOS-NOS UNS AOS OUTROS.
QUE SUA VIDA SEJA CHEIA DE LUZ E AMOR
MARIAHELENA
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Permalink Responder até Somos Luz em Acao em
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Muito Obrigada pela mensagem
Bless Be
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DIONEIA, AMIGA,
MUITO OBRIGADA. POUCAS PALAVRAS SIGNIFICAM MUITA LUZ NO CORAÇÃO, QUANDO AS LEMOS, PENSAMOS, A QUERIDA AMIGA VEIO ATÉ MIM.
DE CORAÇÃO PARA CORAÇÃO UM ARCO-IRIS VIBRANTE DE COR E AMIZADE.
MARIAHELENA
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Permalink Responder até Cristine Predabon em
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Gostei muito de conhecer estas regras, pois como tudo, a espiritualidade precisa de regras para ser desenvolvida e nem sempre os discipulos as aceitamm elas, que com o passar do tempo vão mostrar o valor do mestre ou do estudante, pois para a espiritualidade somos vasos que devem se esvaziar para se encher de amor; Cristine
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Co-criando A NOVA TERRA
«Que os Santos Seres, cujos discípulos aspiramos ser, nos mostrem a luz que
buscamos e nos dêem a poderosa ajuda
de sua Compaixão e Sabedoria. Existe
um AMOR que transcende a toda compreensão e que mora nos corações
daqueles que vivem no Eterno. Há um
Poder que remove todas as coisas. É Ele que vive e se move em quem o Eu é Uno.
Que esse AMOR esteja conosco e que esse
PODER nos eleve até chegar onde o
Iniciador Único é invocado, até ver o Fulgor de Sua Estrela.
Que o AMOR e a bênção dos Santos Seres
se difunda nos mundos.
PAZ e AMOR a todos os Seres»
A lente que olha para um mundo material vê uma realidade, enquanto a lente que olha através do coração vê uma cena totalmente diferente, ainda que elas estejam olhando para o mesmo mundo. A lente que vocês escolherem determinará como experienciarão a sua realidade.
Oração ao Criador
“Amado Criador, eu invoco a sua sagrada e divina luz para fluir em meu ser e através de todo o meu ser agora. Permita-me aceitar uma vibração mais elevada de sua energia, do que eu experienciei anteriormente; envolva-me com as suas verdadeiras qualidades do amor incondicional, da aceitação e do equilíbrio. Permita-me amar a minha alma e a mim mesmo incondicionalmente, aceitando a verdade que existe em meu interior e ao meu redor. Auxilie-me a alcançar a minha iluminação espiritual a partir de um espaço de paz e de equilíbrio, em todos os momentos, promovendo a clareza em meu coração, mente e realidade.
Encoraje-me através da minha conexão profunda e segura e da energia de fluxo eterno do amor incondicional, do equilíbrio e da aceitação, a amar, aceitar e valorizar todos os aspectos do Criador a minha volta, enquanto aceito a minha verdadeira jornada e missão na Terra.
Eu peço com intenções puras e verdadeiras que o amor incondicional, a aceitação e o equilíbrio do Criador, vibrem com poder na vibração da energia e na freqüência da Terra, de modo que estas qualidades sagradas possam se tornar as realidades de todos.
Eu peço que todas as energias e hábitos desnecessários, e falsas crenças em meu interior e ao meu redor, assim como na Terra e ao redor dela e de toda a humanidade, sejam agora permitidos a se dissolverem, guiados pela vontade do Criador. Permita que um amor que seja um poderoso curador e conforto para todos, penetre na Terra, na civilização e em meu ser agora. Grato e que assim seja.”
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