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Obaluaê quer dizer “Rei e Senhor da terra” sua veste é palha e esconde o segredo da vida e da morte. Está relacionado à terra quente e seca, como o calor do fogo e do sol – calor que lembra a febre das doenças infecto-contagiosas. Conta-se em Ibadã que Obaluaê teria sido antigamente o Rei dos Tapás. Uma lenda de Ifá confirma esta última suposição. Obaluaê era originário de Empê – Tapá e havia levado seus guerreiros em expedição aos quatros cantos da terra. Uma ferida feita por suas flechas tornava as pessoas cegas, surdas ou mancas.

Obaluaê representa a terra e o sol, aliás, ele é o próprio sol, por isso usa uma coroa de palha (azê) que tampa seu rosto, porque sem ela as pessoas não poderiam olhar para ele. Ninguém pode olhar o sol diretamente. Está fortemente relacionado os troncos e os ramos das árvores e transporta o axé preto, vermelho e branco. Sua matéria de origem é a terra e, como tal, ele é o resultado de um processo anterior. Relaciona-se também com os espíritos contidos na terra. O colar que o simboliza é o ladgiba, cujas contas são feitas da semente existente dentro da fruta do Igi-Opê ou Ogi-Opê, palmeiras pretas. Usa também bradga, um colar grande de cauris.

Obaluaê é o patrono dos cauris e do conjunto dos 16 búzios, que reina do instrumento ao sistema oracular: o brendilogun, que lhe pertence. Seu poder está extraordinariamente ligado à morte. Oba significa Rei (Oni), Ilu espíritos e Aiyê (significa terra), ou seja, Rei de Todos os Espíritos do Mundo. Ele lidera e detém o poder dos espíritos e dos ancestrais, os quais o seguem. Oculta sob o saiote o mistério da morte e do renascimento (o mistério do gênesis). Ele é a própria terra que recebe nossos corpos para que vire pó.

Obaluaê mede a riqueza com cântaros, mas o povo esqueceu-se de sua riqueza e só se lembra dele como o Orixá da moléstia. Afirmam-se em registros bibliográficos ser Omolu e Obaluaê um só Orixá em dois estágios: Obaluaê (o Moço) significa o “Dono da Terra da Vida”; Omolu (o Velho) significa o “Filho-da-Terra”. É o médico dos pobres; o senhor dos cemitérios. Usa o aze (capacete de pele da Costa) ou o filah (capuz de palha da Costa) e carrega na mão o xaxará (feixe de fibra de palmeira, enfeitado com búzios). Seu dia é a segunda-feira. Sua comida forte é o doburu (pipocas sem sal, coco fatiado e regado com mel).

Qualidades: Registra-se 12 qualidades atribuídas a esse Orixá, que também é considerado o mais antigo do Panteão Afro, sendo as mais conhecidas:

Sapata, Xapanan, Xankpanan, Babalu, Azoane, Ajagum, Ajunsun e Avimage.

Nomes: Obàluáyê “Rei senhor da Terra”, Omolu “Filho do Senhor”, Sapata “Dono da Terra” são os nomes dados a Sànpònná (um título ligado a grande calor o sol – também é conhecido como (Babá Igbona = pai da quentura) deus da varíola e das doenças contagiosas, é ligado simbolicamente ao mundo dos mortos. Outra corrente os define como: Obàluáyê: Obá – ilu; aiye; Rei, dono, senhor; da vida; na terra; Omolu; Omo-ilu; Rei, dono, senhor; da vida.

Sincretismo: São Lázaro e São Roque

Cor: Preto, vermelho e branco

Dia da semana: Segunda -feira

Símbolo: Leguidibá, Xaxará e Brajá de búzios

Saudação: – Atotô!

Domínio – Doença e cura, morte e renascimento

Elemento: Terra


Vestimenta: A vestimenta é feita de ìko, é uma fibra de ráfia extraída do Igí-Ògòrò, a palha da costa, elemento de grande significado ritualístico, principalmente em ritos ligados a morte e o sobrenatural, sua presença indica que algo deve ficar oculto. É composta de duas partes o “Filá” e o “Azé”, a primeira parte, a de cima que cobre a cabeça é uma espécie de capuz trançado de palha-da-costa, acrescido de palhas em toda sua volta, que passam da cintura, o Azé , seu asó-ìko (roupa de palha) é uma saia de palha da costa que vai até os pés em alguns casos, em outros, acima dos joelhos, por baixo desta saia vai um Xokotô, espécie de calça, também chamado “cauçulú”, em que oculta o mistério da morte e do renascimento. Nesta vestimenta acompanha algumas cabaças penduradas, onde supostamente carrega seus remédios. Ao vestir-se com ìko e cauris, revela sua importância e ligação com a morte (iku).

fonte: http://cantodoaprendiz.wordpress.com/2008/08/11/obaluae/


"A sua roupa é de palha santa
Sua morada é no campo santo.
Tem o dom de curar
E o poder de transformar.
Sua flor é o cravo
Sua comida é a pipoca.
Salve o mestre omolu
Atoto meu pai
Atoto obaluaê ".

Obaluaê - omolu: orixá masculino daomedano, filho de nanã burukê.
A figura de obaluaê - omolu é completamente cercada de mistérios e dogmas indevassáveis. Em termos gerais, a esse orixá é atribuído o controle sobre todas as doenças, especialmente as epidemias.
Obaluaê tanto pode causar a doença com possibilitar a cura do mesmo mal que causou.
Obaluaê é o senhor dos espíritos encarnados e desencarnados. Poderoso orixá, responsável pelos elementos desintegradores, cujas transformações processam-se momento a momento, na expressão da grande vida.
É considerado o médico dos pobres. Está ligado a terra, assim como à morte.
Obaluaê que dizer, "rei, senhor da terra". É um dos mais importantes orixás da umbanda, pois está ligado também a saúde. Orixá que gera o bom funcionamento do organismo; orixá das pestes e das moléstias e que tem seu rosto coberto pelo filá, feito de palha da costa, pois a todos é proibido ver seu rosto.
É o orixá da transformação. São energias desintegradas, energia letal. É também conhecido como o senhor da morte e da destruição. Rege a transmutação em todos os sentidos. Por isso muitas vezes mal compreendido e chamado do "senhor do cemitério" o que não está correto, porque omolú rege a transformação, e não somente a morte, embora seja esta a maior das transformações que um ser humano possa passar.

Cor a ser metalizada: preto e branco

O que mentalizar: a terra, a transformação dos elementos.

Elemento: terra



Cânticos: seus cânticos geralmente falam de coisas sombrias, severas e mortais. Falam da saúde e da doença - pois tanto a saúde e a doença nos conduzem às nossas transformações. Dizem do respeito ao mais velhos. Seus cânticos lamentosos, recordam o passado, falam do presente mas nada dizem do futuro.

"quem vê o velho no caminho / tome a benção
Deus abençoe / deus abençoe / deus abençoe
Obaluaê deus abençoe "

Guias: as guias de omolú são pretas e brancas. Em nossa casa branca padronizamos a guia de cristal de no 8. São feitas em múltiplo de 7 de forma a contornar o plexo solar. Esta guia só pode ser usada pelos médiuns que se afinam de uma forma incomum com esta energia, após entendimento e conversa com os zeladores, e deve nascer após a quinta obrigação: (os dois orixás), que é dada pelos zeladores da casa e sob sua responsabilidade.

Características de seus filhos: introspectivos, pensativos, reservados, observadores, pesquisadores, modestos, simples e misteriosos. Normalmente tem poucos, mas sinceros amigos. São lentos, calmos e agitados ao mesmo tempo. São estudiosos quando se interessam por um assunto e de preferência místico. Gostam de lugares sombrios e sem muita gente. No lado negativo são medrosos, indecisos e apreensivos. São fatalistas, dramáticos e exagerados, teimosos, pirracentos, nervosos e ansiosos.

Dia em que se comemora obaluaê: 16 de agosto. (de acordo com o calendário oficial de umbanda).

Dia da semana: segunda feira.

A saúde e os filhos de obaluaê: quase todos os filhos de omolú / obaluaê têm problemas de saúde. Barriga, bexiga, dores nas costas e trazem marcas nas pernas ou no corpo.

O que pedir a este orixá: saúde principalmente, ajuda para as nossas transformações psíquicas e mentais. Compreensão, porque a transformação sem a compreensão é simplesmente a modificação. Ajuda em casos sérios de doenças. Saúde física, mental e espiritual.

Flores: quaresmeira, cravo vermelho, rosas brancas, palmas. ( flor de obaluaê - pipoca ).

Frutas: banana da terra, abacaxi, laranja lima.

Ervas: velame, mastruço, vassoura preta, folha de laranja lima, canela de velho, barba de velho, folhas de milho, folhas de gameleira preta ( irôko ), taioba, rama de leite, erva de passarinho, quaresmeira.

Bebidas: vinho tinto, aloá, sumo de sua próprias ervas.

Mineral: chumbo

Oferendas: todas as vezes que os zeladores ou a direção espiritual da casa percebem a necessidade de um filho fazer uma oferenda para um orixá lhe será dado o pedido e marcado o dia a ser feito..

Saudação: atotô obaluaê

Atotô = escutai, silêncio, ele está em terra
Obaluaê = oba (rei), luaye (céu e terra)
Atotô obaluaê que dizer "escutai rei do céu e da terra".
Pontos

Quando eu venho lá de cima,
A minha mãe recomendou.
Leva este cravo vermelho
Que é para dar seu atôtô,
Atôtô obaluaê / atôtô obaluaê

Meu pai oxalá é o rei venha me valer,
E o velho omolú atôtô obaluaê
Atôtô obaluaê / atôtô babá (bis)

Omolú omolú salve a palha e o dendê
Eu vou pedir a pai ogum pra chamar obaluaê


fonte: http://www.casabrancadeoxala.org/fundamentos/orixas/omolu.html

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«Que os Santos Seres, cujos discípulos aspiramos ser, nos mostrem a luz que
buscamos e nos dêem a poderosa ajuda
de sua Compaixão e Sabedoria. Existe
um AMOR que transcende a toda compreensão e que mora nos corações
daqueles que vivem no Eterno. Há um
Poder que remove todas as coisas. É Ele que vive e se move em quem o Eu é Uno.
Que esse AMOR esteja conosco e que esse
PODER nos eleve até chegar onde o
Iniciador Único é invocado, até ver o Fulgor de Sua Estrela.
Que o AMOR e a bênção dos Santos Seres
se difunda nos mundos.
PAZ e AMOR a todos os Seres»

A lente que olha para um mundo material vê uma realidade, enquanto a lente que olha através do coração vê uma cena totalmente diferente, ainda que elas estejam olhando para o mesmo mundo. A lente que vocês escolherem determinará como experienciarão a sua realidade.

Oração ao Criador

“Amado Criador, eu invoco a sua sagrada e divina luz para fluir em meu ser e através de todo o meu ser agora. Permita-me aceitar uma vibração mais elevada de sua energia, do que eu experienciei anteriormente; envolva-me com as suas verdadeiras qualidades do amor incondicional, da aceitação e do equilíbrio. Permita-me amar a minha alma e a mim mesmo incondicionalmente, aceitando a verdade que existe em meu interior e ao meu redor. Auxilie-me a alcançar a minha iluminação espiritual a partir de um espaço de paz e de equilíbrio, em todos os momentos, promovendo a clareza em meu coração, mente e realidade.
Encoraje-me através da minha conexão profunda e segura e da energia de fluxo eterno do amor incondicional, do equilíbrio e da aceitação, a amar, aceitar e valorizar  todos os aspectos do Criador a minha volta, enquanto aceito a minha verdadeira jornada e missão na Terra.
Eu peço com intenções puras e verdadeiras que o amor incondicional, a aceitação e o equilíbrio do Criador, vibrem com poder na vibração da energia e na freqüência da Terra, de modo que estas qualidades sagradas possam se tornar as realidades de todos.
Eu peço que todas as energias e hábitos desnecessários, e falsas crenças em meu interior e ao meu redor, assim como na Terra e ao redor dela e de toda a humanidade, sejam agora permitidos a se dissolverem, guiados pela vontade do Criador. Permita que um amor que seja um poderoso curador e conforto para todos, penetre na Terra, na civilização e em meu ser agora. Grato e que assim seja.”

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