CABALA TERAPIA

[Cristina de Fátima Lourenço]

Introdução
Nas gerações passadas, os temas de saúde e cura eram estudados principalmente por aqueles da
área médica. Entretanto, atualmente o conhecimento destes campos não somente estendeu-se ao
público em geral, como mais do que nunca, novas idéias estão sendo divulgadas, tanto em termos
de técnica aplicada e discussão teórica no mundo da medicina, como no âmbito e natureza da
própria cura.
A medicina convencional, que antes tendia a procurar a causa imediata de uma doença
observando empiricamente seus sintomas, agora abriu sua pesquisa às origens psicológicas e
espirituais das doenças, e nossa capacidade de nos recuperarmos delas. Aquilo que já foi uma
predisposição médica de separar o corpo e seus sistemas físicos da pessoa interior começou a
mudar. A abundante popularidade de novas alternativas médicas criou um imenso supermercado
de novos tratamentos, que estão constantemente desafiando nossas idéias sobre a natureza da
saúde e da cura.
Tendo isso em vista, é mais adequado que a duradoura tradição de cura e práticas médicas dentro
do judaísmo em geral e na Cabalá em particular seja apresentado. Esta obra foi escrita para a
pessoa que deseja começar a adquirir um entendimento da grandeza desta tradição e sua
sabedoria a respeito da natureza do corpo e suas raízes espirituais. Além disso, a singularidade da
Cabalá, em sua capacidade de interpretar sistematicamente todos os métodos de cura secular e
suas correlações espirituais, será demonstrada aqui.
A imagem de D'us
"E disse D'us: 'Façamos o homem à nossa imagem, à nossa semelhança.'"
Um dos ensinamentos mais básicos da Cabalá é o sistema das dez sefirot, ou canais da Divina
força da vida. Como conceito, uma especial atenção deve ser prestada ao termo sefirot, pois seu
significado flutua segundo o contexto no qual é usado.
Ao falar de nossa percepção da Divindade, a maneira pela qual a Divindade - a auto-expressão de
D'us - é percebida, as dez sefirot são entendidas como dez manifestações da Divindade.
Encontramos este fenômeno refletido nos dez Nomes essenciais para D'us, cada um dos quais
corresponde a uma determinada sefirá.
Ao refletir como esta demonstração da Divindade é projetada na experiência de vida de um ser
humano, as sefirot tornam-se inteligíveis como os dez poderes da alma. Aqui, uma pessoa pode
relacionar todas as facetas da condição humana a estas dez propriedades básicas. Estas, por sua
vez, tornam-se os instrumentos conceituais para a contemplação e análise de nós mesmos e
nosso serviço a D'us.
Finalmente, descobre-se que as sefirot são também consideradas as forças estruturais básicas,
orquestradas para formar nossa realidade exterior. Todos os mundos nos quais habitamos, tanto
físico quanto espiritual, exibem o mesmo arranjo de características celestiais.
Para resumir, cada sefirá ou canal pode ser compreendido como um módulo da manifestação
Divina com respeito à nossa percepção da Divindade - uma força criativa que age por trás dos
bastidores para criar mundos, ou de forma mais pessoal, as propriedades básicas ou poderes da
alma.
A tabela abaixo resume as sefirot, conforme elas se aplicam aos poderes da alma e à própria
experiência interior da pessoa:
Sefirá Poder da Alma Experiência interior
keter coroa supra-consciência fé, prazer e vontade
chochmá sabedoria percepção altruísmo
biná entendimento análise júbilo
da'at conhecimento concentração unificação
chessed bondade doação amor
guevurá poder restrição temor
tiferet beleza equilíbrio misericórdia
netzach vitória superar obstáculos confiança
hod agradecimento perseverança sinceridade
yessod alicerce auto-realização verdade
malchut reino influência sobre o
ambiente da pessoa
inferioridade
A Anatomia Humana
O próximo estágio de reflexão sobre os poderes da alma é meditar sobre como a Cabalá Clássica
relaciona estes poderes aos aspectos da anatomia humana. Esta identificação dos poderes
espirituais com membros do corpo ilustra o pensamento cabalista de hitlabshut ("revestimento") no
qual uma realidade superior é revestida em uma inferior. Neste exemplo, um poder da alma é a
realidade superior que é revestida e se expressa por meio de uma realidade inferior, por exemplo,
um recipiente físico como um membro ou órgão do corpo.
É importante notar que na literatura tradicional da Cabalá, coloca-se grande ênfase na correlação
entre as sefirot celestiais e os membros e órgãos físicos do corpo humano, saltando diretamente
de um plano do Divino ao plano do físico. Somente em um estágio posterior no desabrochar
histórico da revelação da sabedoria oculta da Torá, o Báal Shem Tov e seus discípulos revelaram
e descreveram em detalhes os correlatos psicológicos tanto das sefirot celestial e seus paralelos
físicos. Estes correlatos psicológicos servem como intermediários espirituais através dos quais as
sefirot Divinas podem de fato tornar-se revestidas e refletidas nos membros físicos do corpo.
A correspondência apresentada na Cabalá entre as sefirot e os membros do corpo pode ser
resumida da seguinte forma:
Sefirá Partes correspondentes do corpo
keter coroa crânio
chochmá sabedoria cérebro (especificamente o lobo direito do cérebro)
biná entendimento coração (relacionado com o lobo esquerdo do cérebro)
da'at conhecimento lobo posterior do cérebro
chessed bondade braço direito
guevurá poder braço esquerdo
tiferet beleza torso
netzach vitória perna direita
hod agradecimento perna esquerda
yessod alicerce órgão procriador
malchut reino boca (também associada à coroa na extremidade do órgão
procriador)
Keter manifesta-se no corpo como o crânio. Assim como uma coroa circunda a cabeça, da mesma
forma, relativamente, o crânio é a coroa do corpo. O crânio ainda sugere a idéia de colocar um
horizonte em nosso campo da experiência consciente. Dando definição à mente e limites a sua
capacidade de expandir-se e inflar, a consciência está sempre cercada por uma fronteira de
experiência inconsciente que por si mesma dá forma à consciência.
Chochmá, de todos os poderes mentais, é considerado como sendo a mente essencial ou a
"mente dentro da mente." Conseqüentemente, biná relativo a chochmá, além de referir-se ao
próprio coração (o assento físico da experiência emotiva nascida do entendimento da mente), pode
ser considerado como o relativo "coração dentro da mente." Esta distinção também se representa
no corpo, onde chochmá está posicionado no lobo direito e biná no lobo esquerdo do cérebro. O
terceiro elemento adicional, da'at, está localizado no lobo posterior do cérebro, no ponto em que o
cérebro encontra a espinha - a posição do lobo occipital.
Quanto aos três atributos emotivos do coração, encontramos que o braço direito incorpora
chessed, e o braço esquerdo, guevurá. Isso é mencionado no versículo "Seu braço esquerdo está
sob minha cabeça, e seu braço direito me abraça" e no dito de nossos Sábios: "Deixe o braço
esquerdo empurrar, e o braço direito aproximar." "Empurrar, neste contexto, significa desengatar,
dando à outra parte um senso de independência (antes de puxá-lo para perto). Similarmente, a
imagem de "seu braço esquerdo está sob minha cabeça" significa que ele nutre minha consciência
de auto-independência (antes de abraçar-me com seu braço direito). A posição de equilíbrio da
beleza, aquela que vincula todas as partes do corpo em geral e está centrada entre os braços em
particular, é o torso.
Das propriedades comportamentais da alma, aquelas de netzach e hod correspondem às pernas
do corpo. As pernas representam o primeiro e mais contínuo contato com a realidade exterior.
Além disso, as pernas facilitam o movimento do corpo como um todo, levando a pessoa aonde
quer ir. Netzach é a qualidade de "colocar para frente o melhor pé da pessoa " numa postura
afirmativa. Hod é a perna esquerda, que mantém o movimento de uma pessoa em curso,
monitorando e validando seu avanço afirmativo. Finalmente, a propriedade de yessod é
mencionada como o "sinal do Pacto Sagrado," que corresponde aos órgãos reprodutivos, feminino
e masculino. Mencionado como "a conclusão do corpo," yessod é a manifestação física do corpo
de sua própria capacidade de se realizar, bem como conectar-se e se comunicar com os outros.
O último poder da alma manifesta-se na boca. Malchut (reino) é o domínio da influência de uma
pessoa. Como está escrito, "A palavra do rei governa," significando que o alcance do governo do
rei é marcado pela distância que sua palavra viaja. A capacidade de falar da boca, de se autoexpressar,
é o poder de afetar o ambiente da pessoa, seu próprio mundo.
Três vezes três
Da análise anterior, vimos que os poderes da alma estão divididos em três níveis gerais de
consciência - intelecto, emoção e características comportamentais - cada uma das quais ainda se
divide em três (direita, esquerda, e mediana).
Acima do intelecto está o keter supra-consciente, que na Cabalá é considerado um adjunto do
intelecto. Entende-se que o intelecto refere-se a qualquer estado de percepção direta da realidade
(em contraste com as emoções, que são reações subjetivas ou experiência da realidade). Todos
os níveis inerentes ao keter são de fato níveis super-racionais de intelecto, os quais, através do
serviço Divino, podem ser levados à percepção direta da consciência da alma (como inspiração
Divina). Muitas vezes, na Cabalá, o próprio trio intelectual - conotado "o três inicial" - é considerado
como sendo composto das três sefirot de keter, chochmá e biná (sem contar da'at).
A sefirá final, malchut, é sempre considerada um adjunto das características comportamentais da
alma, que são freqüentemente consideradas, quando se inclui o malchut, como sendo quatro -
netzach, hod, yessod e malchut. Como uma característica comportamental, malchut é a maneira
natural da pessoa, ou modo de falar. Pela fala de alguém, a pessoa se relaciona e "lidera" o
comportamento de outras. Assim, malchut serve como uma ponte entre a maneira comportamental
de alguém e o dos outros.
A divisão básica dos poderes da alma em três, e dos três em três, reflete-se no corpo humano de
várias maneiras. Descreveremos aqui duas delas, em resumo:
1 - Na Cabalá, aprendemos que o corpo humano como um todo e cada um de seus membros
divide-se em três segmentos ou juntas.
Quanto à completa estatura do ser humano, estes são a cabeça, o corpo e os pés. Claramente,
esses espelham os três níveis gerais da alma: intelecto, emoções e características
comportamentais.
Cada um desses ainda se subdivide em três: três lóbulos do cérebro; dois braços e o torso; e duas
pernas e o órgão procriador (considerado pela Cabalá como uma "terceira perna").
E assim com respeito a cada um dos membros em particular: cada braço, cada perna, e até cada
dedo está dividido em três segmentos ou juntas. E assim ocorre com partes menores e menores do
corpo.
Na Cabalá, este fenômeno geral é entendido para indicar que cada parte do corpo possui um
início, meio e fim; uma cabeça, um corpo, e pés. Este fenômeno é uma das mais importantes
indicações da santidade intrínseca do corpo humano.
Espiritualmente, isso significa que todo membro possui intelecto (cabeça), emoção (corpo), e
características comportamentais inatas (pés).
2 - Se visualizarmos a cabeça humana como uma esfera, três grandes círculos são aparentes,
cada um definindo um plano circular da esfera e uma dinâmica de movimento circular em torno do
eixo que corre através do plano. Os três planos da cabeça continuam a refletir-se nas partes
inferiores do corpo.
Movimento - a dinâmica mais básica da vida - é primeiro e acima de tudo uma propriedade dos
olhos, que definem o primeiro e mais elevado dos três planos da cabeça. Como os três planos
descendem no corpo (em última instância para atingir o plano das pernas), o movimento físico
torna-se mais pronunciado.
Na cabeça, os olhos definem o plano horizontal; as orelhas definem o plano vertical da direita para
a esquerda; e o nariz e a boca definem o plano vertical da frente para trás.
Em geral, estes três planos correspondem às três sefirot do intelecto: chochmá, biná e da'at. Os
olhos, através dos quais se manifesta o sentido da visão, correspondem à chochmá - a sabedoria
interior da alma é a visão espiritual. Os ouvidos, pelos quais se manifesta o sentido da audição,
correspondem à biná - a compreensão interior da alma é a audição espiritual. O nariz e a boca,
através dos quais se manifestam os sentidos do olfato e paladar, correspondem à da'at - o
conhecimento interior da alma é o olfato e o paladar.
Estes três planos circulares são manifestados em outros dois locais do corpo humano.
Na boca, os dentes definem o plano horizontal, o plano da sabedoria; os lábios - visualize o círculo
formado por lábios abertos - definem o plano vertical da direita para a esquerda, o plano do
entendimento; a língua - visualize o círculo formado pela curva da língua em direção à garganta -
define o plano vertical da frente para trás, o plano do conhecimento.
No corpo em si, o torso - fazendo uma rotação ao redor de seu eixo - define o plano horizontal, o
plano da sabedoria; os braços - levantados e abaixados - definem o plano vertical da direita para a
esquerda, o plano do entendimento; as pernas - caminhando ou pedalando - definem o plano
vertical da frente para trás, o plano do conhecimento.
As quatro letras do nome de D'us
Talvez o modelo mais fundamental da Cabalá é aquele baseado nas quatro letras do nome
essencial de D'us, Havaya. As próprias dez sefirot são de fato apenas manifestações do Divino
processo, representado por estas quatro letras.
Embora a essência do nome Havaya esteja acima de um significado, etimologicamente é derivada
do radical hebraico que significa "existência", e pode ser lido "Aquele que continuamente traz [toda
a realidade] à existência." Isso nos ensina que podemos conceber "existência" ou "vida" em termos
de uma estrutura expandida de quatro estágios.
A sefirá transcendente do keter é indiretamente referida pela pontinha superior da primeira letra do
Nome, o yud. O yud, um "ponto formado," corresponde à sefirá primária de chochmá; o primeiro hê
para a compreensão expansiva da sefirá da biná. O vav (cujo valor numérico é seis) corresponde
aos seis atributos emotivos, de chessed a yessod. O hê final corresponde ao domínio da sefirá de
malchut.
Os três modelos básicos
A palavra "Cabalá" deriva da raiz hebraica cujo significado original na Bíblia é "fazer paralelos." A
Cabalá analisa toda a realidade "em paralelo" aos modelos básicos ou estruturas de referência.
Acima, discutimos os dois modelos mais básicos, que consistindo de dez níveis ou estágios de
desenvolvimento, as dez sefirot, e a ainda mais fundamental estrutura de referência, o "carimbo de
toda a criação," as quatro letras do Nome essencial de D'us. Também vimos como o segundo
modelo encerra também o primeiro.
Há um terceiro modelo básico ou estrutura de referência na Torá - as vinte e duas letras do
alfabeto hebraico. Relativamente, as dez sefirot são chamadas de "luzes" e as vinte e duas letras
de "recipientes." Juntas, as dez sefirot e as vinte e duas letras tornam-se as "trinta e duas trilhas da
sabedoria" através das quais D'us criou o mundo.
As vinte e duas letras subdividem-se em três categorias de 3, 7 e 12. Quanto às sefirot (e num
certo sentido, ainda mais, pois as letras são recipientes, ao passo que as sefirot são luzes), as
letras correspondem aos membros individuais e órgãos do corpo.
As três letras "mãe" - alef, mem e shin - correspondem aos três "elementos" básicos da criação -
ar, água e fogo - e as três divisões gerais do corpo: peito (ar), abdômen (água) e cabeça (fogo),
respectivamente.
Letra Elemento da criação Parte do corpo
shin fogo cabeça
alef ar peito
mem água abdômen
As sete letras "duplas" - bet, guimel, dalet, caf, pê, resh, tav - correspondem no corpo aos sete
"portais" da cabeça (cada um serve como portal para os sentidos da visão, audição, olfato e
paladar, a sensação da realidade externa, para entrar na consciência da alma). Cada portal,
quando santificado, serve como um portal através do qual recebe-se um dom Divino ou bênção:
Letra Dom Portal da cabeça
bet sabedoria olho direito
guimel riqueza ouvido direito
dalet filhos narina direita
caf vida olho esquerdo
pê governo ouvido esquerdo
resh paz narina esquerda
tav favor boca
As doze letras "simples" - hê, vav, zayin, chet, tet, yud, lamed, nun, samech, ayin, tsadic, cuf -
correspondem aos doze membros básicos e órgãos do corpo. Cada um destes "controla" (muitas
vezes de forma misteriosa, pois nenhum relacionamento óbvio é aparente) um sentido espiritual ou
talento da alma (os talentos particulares de cada uma das doze tribos de Israel):
Letra Sentido/Talento Membro/Órgão
hê fala, expressão perna direita
vav pensamento, contemplação rim direito
zayin caminhar, progresso perna esquerda
chet visão, percepção mão direita
tet audição, entendimento rim esquerdo
yud ação, retificação mão esquerda
lamed tato, sexualidade vesícula biliar
nun olfato, sensibilidade intestinos
samech sono, sonhos baixo estômago
ayin raiva, indignação fígado
tsadic comer, paladar alto estômago
cuf riso, exuberância baço
As dez sefirot dentro da boca
Baseado no princípio de inter-inclusão, a Cabalá vê em cada um dos membros do corpo um reflexo
e manifestação do corpo inteiro com todos seus membros. (A partir daí, fica claro o rumo do agoraconhecido
fenômeno biológico de que os genes de cada célula do corpo codificam o corpo inteiro.)
Analisaremos agora vários dos membros primários do corpo desta forma - começando pela boca.
O palato corresponde à sefirá de chochmá ("sabedoria") dentro da boca. Assim como o olho
interior da sabedoria sempre vivencia novos lampejos de discernimento, assim também as papilas
gustativas do palato, no plano espiritual interior, invariavelmente experimentam novos sabores da
verdade. Lemos em Tehilim "Prove e veja que D'us é bom." A própria palavra chochmá é lida na
Cabalá como chech-ma, "o paladar do [i.e., que tem sabor] sublime."
Assim como o palato é a extensão inferior ou reflexo do cérebro, geralmente identificada com a
chochmá (nas palavras do Zôhar, "chochmá é o cérebro"), da mesma forma a garganta é
considerada como sendo a extensão ou reflexão mais elevada do coração, geralmente identificado
com biná ("biná é o coração"). A garganta é então considerada como sendo o biná da boca. Na
Cabalá, falamos da união do palato e da garganta, refletindo a união celestial da chochmá e biná
(denominadas "pai" e "mãe") na boca.
A língua, que na boca corresponde ao eixo central das sefirot, possui três "centros de energia,"
correspondendo às três sefirot ao longo do eixo central: da'at, tiferet e yessod.
O ponto onde a língua se conecta com a garganta é o ponto de da'at, o poder de conectar, na
boca. Sobre este ponto, afirma-se: "se não há da'at lá, não há biná; se não há biná, não há da'at."
O comprimento da língua em si corresponde à sefirá de tiferet na boca. Neste ponto fica o poder da
"linguagem" ou "língua" (tanto em hebraico quanto em português). Na língua está a beleza da autoexpressão,
a eloqüente combinação de rico vocabulário (tiferet significa "beleza").
A ponta da língua corresponde à sefirá de yessod, o sagrado pacto na boca. Sobre este centro de
energia oral afirma-se que: "o pacto da língua corresponde ao pacto da carne [i.e., o órgão
procriador]".
Aqui, na sua ponta, a língua toca, por assim dizer, a cavidade vazia da própria boca. Esta cavidade
é de fato a essência da boca, pois como a boca em geral corresponde à sefirá de malchut - o
recipiente vazio que recebe as luzes de todas as sefirot mais elevadas - desta forma, na análise
detalhada da boca, a cavidade é seu próprio nível específico de malchut, o finalzinho do eixo
central das sefirot. O toque da ponta da língua na cavidade bucal é, então, uma analogia à união
sexual de homem e mulher, yessod e malchut.
As mandíbulas superior e inferior, com suas duas fileiras de dentes, correspondem às duas sefirot
de chessed e guevurá dentro da boca. Mastigar a comida é como processar uma idéia para tornála
digerível. Este processo depende dos dois poderes emotivos básicos da alma. Amor, chessed,
motiva o desejo da alma de "integrar" as centelhas presentes na realidade externa. A força,
guevurá, desempenha o papel de moinho dos dentes, quebrando a comida em partículas
digeríveis, das quais se diz: "malchut [em nosso contexto, a boca] é construído [i.e., tornado capaz
de desempenhar sua função de comer] pelos [estados de] guevurá."
Similares às mandíbulas superior e inferior e os dentes, os lábios, superior e inferior, correspondem
às duas sefirot de netsach e hod dentro da boca. Estas "guardam" a entrada da boca do ambiente
externo (na Cabalá, netsach e hod são descritos como "fora do corpo"). Além disso, os lábios
servem para transmitir uma expressão da alma, mais profunda que palavras - o beijo. Aqui, eles se
juntam com a ponta da língua, a união do trio netsach-hod-yessod dentro da boca. Assim como
"língua" significa "linguagem," assim também "lábio" (safá) significa "linguagem" em hebraico. Isso
alude à linguagem do beijo.
Assim, completamos a análise da inter-inclusão das dez sefirot dentro da boca.
Sefirá Parte da boca
chochmá palato
biná garganta
da'at ponto de contato da língua e da garganta
chessed mandíbula superior e dentes
guevurá mandíbula inferior e dentes
tiferet comprimento da língua
netsach lábio superior
hod lábio inferior
yessod ponta da língua
malchut cavidade da boca
As cores dos olhos - parte 1
Na Cabalá, aprendemos que o olho é um espelho em miniatura que reflete o homem por inteiro
como foi criado à imagem de D'us, tanto no corpo quanto na alma.
O olho possui quatro cores, que correspondem tanto às quatro letras do Nome essencial de D'us,
Havaya, quanto às quatro pernas do trono e carruagem Divinos.
O branco do olho reflete o yud do Nome Havaya, e corresponde ao poder da sabedoria -
percepção Divina - e seus derivativos emotivos (ao longo do eixo direito da sefirótica árvore da
vida), o poder da bondade. Estes são os atributos espirituais de nosso primeiro ancestral,
Avraham.
Ao redor e penetrando no "mar" branco (da sabedoria) do olho, existem vasos de sangue,
vermelhos, minúsculos mas visíveis. Na bênção de Yaacov a seu filho Yehudá, ele abençoa os
olhos para que se tornem vermelhos por causa do vinho bom. Disso entendemos que o vinho - que
em si é vermelho e até chamado na Torá de "sangue das uvas" - provoca vermelhidão nos olhos.
O vermelho nos olhos reflete o hei do Nome Havaya, e corresponde ao poder do entendimento (o
poder intelectual esquerdo) - a capacidade da alma de meditar sobre o Divino (o serviço espiritual
mencionado na Torá, metaforicamente, como "beber vinho") - e seu derivado emotivo, a força do
poder (junto com sua própriedade intrínseca, o poder da reverência). Estes são os atributos
espirituais de nosso segundo antepassado, Yitschac.
Em geral, quando falamos da cor dos olhos - que distingue um indivíduo de outro - referimo-nos à
cor da íris. Aqui, a pessoa tem olho azul, castanho ou verde, com vários matizes intermediários. Na
terminologia da Torá, todas estas cores são consideradas como matizes de uma cor geral,
denominada de "amarelo-esverdeado" (yaroc).
A cor específica dos olhos de cada pessoa reflete o vav do Nome Havaya, e corresponde ao poder
central da mente, o conhecimento (da'at). Nossos sábios ensinam que é a da'at de cada pessoa
que distingue sua personalidade da personalidade dos outros. "Assim como cada face de uma
pessoa não é igual à outra, da mesma forma o da'at de cada indivíduo é diferente." Aqui, a cor
específica do olho varia de pessoa para pessoa.
Da'at é denominado a "chave" que abre todas as câmaras do coração, as seis forças emotivas de
chessed (bondade) a yessod (verdade, lealdade, e devoção). Estas, por sua vez, correspondem ao
espectro total das cores do arco-íris. Quanto às cores específicas do olho, os vários matizes do
azul correspondem ao eixo direito do coração, chessed (bondade) e netsach (vitória, confiança); os
vários tons de marrom correspondem ao eixo esquerdo do coração, guevurá (poder, reverência) e
hod (agradecimento, glória); as várias gradações de amarelo-verde correspondem ao eixo central
do coração, tiferet (beleza, misericórdia) e yessod (verdade, lealdade, e devoção).
Embora da'at abra todas as câmaras do coração, seu maior derivativo - sua manifestação básica
nas emoções - é o poder de tiferet (amarelo) e o derivativo imediato e direto do último, o poder de
yessod (verde). Amarelo é a cor do sol, e verde é a cor da vegetação, nutrida pelos raios de luz
solares (pelo processo de fotossíntese). Assim, entendemos por que, na terminologia da Torá,
amarelo-verde é escolhido para representar a cor toda-inclusiva (cujos matizes variam de pessoa
para pessoa).
Tiferet significa "beleza", definida na Cabalá e Chassidut como sendo a mescla harmoniosa de
muitas cores juntas. A beleza do olho está em sua cor individual, que de certo modo reflete ou
sugere o espectro completo do arco-íris.
Os atributos espirituais correspondendo à cor dos olhos da pessoa, da'at e tiferet, são aquelas de
nosso terceiro antepassado, Yaacov. Sobre ele, fala-se que "sua cama é completa," com doze
filhos santos, os progenitores das doze tribos de Israel. Cada tribo possuía sua própria cor, a cor
de sua pedra preciosa no peitoral do sumo sacerdote e aquela exibida em sua bandeira (que
assinalava seu acampamento no deserto).
Finalmente, chegamos à pupila do olho, cuja cor - ou melhor dizendo, ausência de cor - é preta. A
pupila do olho é chamada pela Torá como a "filha" do olho. Na Cabalá, a figura da "filha" é sempre
associada ao poder de malchut (reino), a última das sefirot, que, "nada possuindo de seu"
(somente aquilo que recebe do alto), corresponde ao preto (a experiência da inferioridade
existencial e distância de D'us, a propriedade interior do malchut).
Esta é a propriedade do Rei David, que disse "e serei [sempre] inferior a meus próprios olhos,"
claramente aludindo ao estado intrínseco de inferioridade dentro do olho, sua pupila negra.
O poder da visão emana do ponto interno da pupila. Como no início da criação, a luz brota da
escuridão - "a escuridão precede a luz." O profeta declara "à distância, D'us aparece para mim," do
ponto mais recôndito do estado existencial de sentir-se "distante" de D'us (o ponto interior da
pupila) a luz de D'us reluz aos olhos do homem.
As cores dos olhos - parte 2
Segundo a análise feita pela Cabalá da visão de Yechezkel (Ezekiel) dos ossos secos, os quatro
componentes constituintes do corpo humano - ossos, vasos sangüíneos, carne e pele -
correspondem às quatro letras do Nome Havaya. O quinto, nível espiritual que dá vida ao corpo, o
espírito ("De todas as direções, vem, ó espírito, e sopra nestes corpos, para que vivam"),
corresponde ao quinto nível transcendente do nome Havaya, a ponta superior do yud.
Da mesma forma, a respeito do olho - todo o corpo físico e espírito de vida está encerrado no olho
- suas quatro cores correspondem às quatro letras do nome Havaya, como também os quatro
componentes constituintes do corpo humano: do branco do olho aos ossos e o yud; o vermelho
aos vasos sangüíneos e ao primeiro hê; a cor da íris à carne e o vav; e a pupila negra à pele e ao
segundo hê. O poder de visão dos olhos corresponde ao espírito que dá a vida do corpo e ao
quinto nível transcendente do Nome Havaya, a ponta superior do yud. Aqui, a ponta superior do
yud aparece no ponto interior do segundo hê, no segredo de "o fim é introduzido no início, e o
início no final."
Nossos sábios estabeleceram a correspondência do espírito da vida à visão do olho, assim como
aquela do pai (chochmá) à cor branca e a mãe (biná) à cor vermelha na seguinte descrição da
formação do homem:
Há três parceiros na [formação do] homem: o Santíssimo, bendito seja, o pai e a
mãe. O pai contribui com a brancura, que se transforma nos ossos, tendões,
unhas, cérebro e o branco do olho. A mãe contribui com o vermelho, que se torna
o sangue, a pele, a carne, o cabelo e o negro do olho. E o Santíssimo, bendito
seja, contribui com o espírito [da vida], a alma, o formato da face, a visão dos
olhos, a audição dos ouvidos, a fala da boca, o movimento das mãos, o caminhar
das pernas, o entendimento e o intelecto.
Resumindo (a respeito do olho):
Nome de D'us Sefirá Aspecto do olho Arquétipo
ponta superior do yud keter poder da visão Divindade
yud chochmá branco Avraham
hê biná vermelho (vasos sangüíneos) Yitschac
vav da'at e midot cor da íris Yaacov
hê malchut pupila negra David
No Zôhar, o segredo do olho, o segredo da visão, é visto como relacionado ao santo dia do
Shabat. Em hebraico, a palavra para Shabat é composta de três letras: shin, bet e tav.
A letra shin é formada de três linhas (três vavs, cada um com cabeça, um yud, no topo) elevandose
de uma base comum. Estas três linhas aludem aos três Patriarcas, do povo judeu, Avraham,
Yitschac e Yaacov, e portanto a letra shin é chamada de "a letra dos Patriarcas."
As duas letras restantes da palabra Shabat, o bet e o tav, formam a palavra bat, "filha." O shin de
Shabat, assim, alude às três cores do olho ao redor da pupila, ao passo que o bet e tav de Shabat
aludem à própria pupila.
No Shabat, o dia que alude à revelação do Mundo Vindouro, o olho retificado do homem - que
reflete todos os três Patriarcas juntamente com o Rei David - merece visualizar a luz Divina do
Shabat, referida na palavra Shabat (que no Zôhar é tirada para ser um Nome de D'us), a qual,
quando vista como um todo, manifesta a luz que transcende infinitamente aquela das letras que a
compõem.
Para resumir:
Shabat Arquétipo Olho Sefirá
Shabat Divindade poder de visão keter
Avraham branco chochmá
Yitschac vermelho biná
shin
Yaacov cor da íris da'at e midot
bet
tav
David preto malchut
Os dez dedos, a língua e o órgão procriador
A alusão mais evidente às dez sefirot no corpo humano são os dez dedos e os dez artelhos. Esta
correspondência aparece no início de Sêfer Yetsirá, o mais antigo texto cabalístico, cujos três
primeiros itens (mishnayot) dizem:
1 - Com trinta e duas maravilhosas trilhas de sabedoria, D'us... criou Seu mundo com três livros:
"escriba", "livro" e "história."
2 - [Há] dez inefáveis sefirot e vinte e duas letras de fundação: três mães, sete duplas e doze
simples.
3 - [Há] dez inefáveis sefirot, correspondentes aos dez dedos, cinco contra cinco, e o único pacto
está colocado no meio, na palavra da língua e a circuncisão do órgão procriativo.
Aqui, na terceira mishná do primeiro capítulo de Sêfer Yetsirá, encontramos a primeira descrição
das dez sefirot na Cabalá.
A primeira mishná de Sêfer Yetsirá introduz as 32 trilhas da sabedoria em geral; a segunda mishná
divide as 32 trilhas em dois grupos gerais de 10 sefirot e 22 letras (que ainda se subdividem em 3
grupos de 3, 7 e 12 letras). Na terceira mishná, o texto começa a lidar explicitamente com as dez
sefirot (e continua fazê-lo por todo o restante do primeiro capítulo).
Estas próprias primeiras três mishnayot seguem a ordem das três sefirot do intelecto: chochmá
(sabedoria), biná (entendimento) e da'at (conhecimento). A primeira mishná começa com as 32
trilhas da chochmá (o lóbulo direito do cérebro). A segunda mishná analisa e divide estas 32 em
sub-grupos, um processo que depende da faculdade intelectual da biná (o lóbulo esquerdo do
cérebro). A terceira mishná apresenta um modelo físico concreto para as dez sefirot, empregando
assim o poder da da'at (lóbulo posterior do cérebro, no meio), que serve para concretizar a
cognição intelectual abstrata da chochmá e da biná.
Além disso, esta mishná apresenta o princípio mais fundamental do tikun (retificação) na Cabalá - o
balanceamento e o equilíbrio. O equilíbrio entre os eixos direito e esquerdo das sefirot depende do
eixo central das sefirot em geral, e no poder do da'at em particular.
Quando o da'at não é contado como uma das dez sefirot (i.e., quando os dez são contados a partir
do keter), serve como ponto de contrapeso entre os dois grupos simétricos das cinco (lado direito)
e cinco (lado esquerdo) sefirot. Da'at é capaz de equilibrar e regular os dois grupos de cinco
porque ele próprio subdivide-se em duas categorias internas de cinco cada uma: cinco chassadim
(forças "positivas" de atração) e cinco guevurot (forças "negativas" de repulsão). Estes dois
conjuntos de cinco inerentes ao da'at prevalecem em todo o decorrer da criação. Devem estar
regulados e corretamente equilibrados a fim de servirem a seu propósito no processo de retificação
da realidade.
Na Torá, o princípio dos "cinco opostos a cinco" encontra sua expressão nas duas tábuas do pacto,
dadas a Moshê no Sinai, sobre as quais estavam escritas os Dez Mandamentos - "cinco opondo-se
a cinco."
Em geral, as cinco forças "positivas" da kedushá (santidade) motivam o desempenho das 248
mitsvot positivas da Torá, ao passo que as cinco "forças negativas" de kedushá fortalecem a alma
a abster-se e assim cumprir as 365 mitsvot negativas da Torá. Assim, encontramos o ensinamento
geral de nossos sábios "a mão esquerda deve sempre repelir e a mão direita deve aproximar."
O segredo da "pacto único" (ou o "pacto do único") que aparece em dois níveis - na língua (para
equilibrar os dez dedos) e no órgão procriador (para equilibrar os dez artelhos) - é assim, a
manifestação do poder de da'at "acima" e "abaixo."
Da'at "acima" - na Cabalá, da'at elyon - é a perspectiva retificada, concreta, sobre toda a realidade
"a partir de cima": o próprio Criador é a verdadeira essência de todo ser, ao passo que a "realidade
virtual" da criação vista como existindo independentemente é na verdade "nada." Da'at "abaixo" -
na Cabalá, da'at tachton - é a perspectiva da criação de seu Criador como uma "doação" absoluta,
porém totalmente "desconhecida."
Moshê, o mais notável de todos os homens, é chamado "o homem de D'us," que é interpretado por
nossos sábios como significando: "a partir de seu 'ponto mediano' e acima, [ele era] D'us; e de seu
'ponto mediano' e abaixo, [ele era] homem." Moshê une e integra completamente os dois níveis de
da'at (como será explicado), o poder de perceber a realidade através dos "olhos de D'us" (sendo
este o significado de "a partir de seu ponto mediano e acima, [ele era] D'us"), bem como o poder
de "humildemente" conhecer D'us o Criador da pessoa, sob o ponto de vista do homem (o
significado de "a partir do 'ponto mediano' e abaixo, [ele era] homem").
A expressão externa do da'at mais elevado é através dos meios da fala da língua, especialmente
quando falando palavras de Torá em geral, e revelando os mistérios interiores da Torá, em
especial. Quando a Moshê, este é o segredo de a "Shechiná [Presença Divina] falar através da
garganta de Moshê."
A expressão externa do da'at inferior é pela união de marido e mulher (para procriar), como
mencionado na união original de homem e mulher: "E Adão conheceu Eva, sua mulher." (Relações
conjugais são mencionadas como "conhecer" somente quando o órgão procriador é circuncidado, e
na verdade, aprendemos que Adão foi criado já circuncidado.)
O recato presente na sagrada união entre marido e mulher reflete o "não conhecimento" da
essência do Criador por Sua criação, especialmente naquele exato momento em que a criação
deve imitar seu Criador - o momento da procriação - ligando-se à Sua indubitável existência. Este é
o momento em que o "homem" atinge sua epítome (cumprindo o primeiro e único mandamento
dado a ele por D'us no momento da criação: "crescei e multiplicai-vos...").
Do acima exposto, aprendemos que a "língua" e o "órgão procriador" (as duas manifestações do
"pacto único" - a união entre D'us e o homem) estão interrelacionadas em essência. A partir daí
podemos deduzir que sua "retificação" é interdependente. A "correção" da faculdade da fala de
uma pessoa (para falar somente palavras boas e "doces") e a "guarda" do pacto do órgão
procriador da pessoa (para expressar o verdadeiro amor de alguém pelo cônjuge nas relações
conjugais em santidade), dependem e influenciam um ao outro. Por este motivo, os dois termos: "a
palavra (em hebraico, milá) da língua" e "a circuncisão (em hebraico, milá) do órgão procriador,"
são a mesma.
O modelo mais básico do serviço Divino, conforme ensinado pelo Báal Shem Tov, é o processo de
três estágios de chash, mal, mal - "silêncio, circuncisão, e fala" (equivalente a "submissão,
separação e suavização"). Os dois últimos estágios, circuncisão e fala, correspondem aos dois
níveis mencionados em nossa mishná: "a circuncisão do órgão procriador" e "a palavra da língua."
O primeiro estágio do serviço Divino - chash ou silêncio - também aparece na frase de abertura da
mishná: "dez sefirot inefáveis." A palavra para "inefável" - blima - aparece subseqüentemente no
texto, como "feche sua boca e não fale," referindo-se assim ao serviço de chash (que deve
preceder aqueles de mal-mal). Dessa forma, descobre-se que a ordem do serviço Divino é que
primeiro a pessoa deve meditar, em silêncio, nos mistérios das "dez sefirot inefáveis" e então
realizar o potencial de seu da'at inferior (similar ao humano) e seu da'at superior (similar ao de
D'us).
O da'at superior e inferior
Continuando nosso estudo da terceira mishná em Sêfer Yetzirá, encontramos que é constituída de
vinte e dois elementos:
• dez dedos, correspondendo às dez sefirot do mundo de Atsilut, o mundo cuja
consciência é exclusivamente de da'at elyon;
• dez artelhos, correspondendo às dez sefirot do mundo de Beriá (e os mundos
inferiores), cuja consciência é de da'at tachton; e
• dois pontos de equilíbrio - a língua e o órgão procriador.
Podemos associar os vinte e dois elementos acima do corpo físico com as vinte e duas letras
hebraicas, esquematizando a seguinte representação (a língua acima dos dez dedos, e o órgão
procriador acima dos dez artelhos):
Vemos por este diagrama que as duas letras que correspondem ao "único pacto" (manifestado em
seus dois níveis) - alef e lamed - combinam-se para formar o Nome Divino E-l. Este é o Nome
Divino que aparece no versículo:
D'us [Havaya] é um D'us [E-l] de dois [níveis de] conhecimento.
Este versículo (na canção de agradecimento Chana, entoada após o nascimento de Samuel) é a
fonte bíblica para a existência de dois níveis de da'at, conforme descrito no capítulo 8. Assim, os
dois níveis de da'at são referidos nas duas letras do nome de D'us:E-l, as duas letras que
aparecem nos locais das duas manifestações do "pacto único" como explicado acima:
• Alef - corresponde à sabedoria intuitiva e percepção da mente, como está escrito: "Eu te
ensinarei [alef] a sabedoria";
• Lamed - corresponde ao poder emotivo do coração, pois a letra lamed no decorrer de
toda a Torá representa o "coração" (lev).
Assim, aprendemos que a percepção interior da mente (a consciência de da'at elyon) encontra sua
expressão externa na língua, ao passo que a emoção interior (amor) do coração (da'at tachton)
encontra sua expressão externa no órgão procriador.
Quando as mãos são levantadas (como as mãos dos sacerdotes quando estão abençoando o
povo), a língua (que abençoa) está entre os dez dedos. Porém, quando as mãos estão abaixadas,
é o órgão procriador que está entre os dez dedos. Da mesma forma, encontramos na Bíblia uma
expressão idiomática da língua "caminhar", como os pés.
Embora tenha sido explicado acima que o da'at superior do alef serve para equilibrar os dez dedos
- as dez sefirot do mundo de Atsilut - e o da'at inferior do lamed serve para equilibrar os dez
artelhos - as dez sefirot do mundo de Beriá (e os mundos inferiores) - vemos aqui que também
existe uma relação entre o da'at superior (a língua) e os mundos inferiores (os artelhos), e o da'at
inferior (o órgão procriador) e os mundos superiores (os dedos).
A união das sefirot celestiais de Atsilut faz nascer a consciência do da'at inferior em Beriá e abaixo.
O serviço das almas nos mundos inferiores revela, em última instância, o da'at superior na terra.
Além disso, o alef e o lamed - o da'at superior e o da'at inferior - da língua e do órgão procriador, às
vezes se invertem. As emoções do coração encontram sua expressão nas palavras da língua. A
essência embrionária da mente "contrai-se" na semente do órgão procriador.
Podemos agora entender por que a ordem das duas manifestações do "pacto único" conforme
citado em nossa mishná é primeiro "a palavra da língua" e em seguida "a circuncisão do órgão
procriador" (apesar de que seguindo-se a ordem do serviço Divino de chash-mal-mal descrito
acima, "a palavra da língua" vem depois de "a circuncisão do órgão procriador"). Finalmente, a
revelação da essência Divina (na terra) depende da retificação e da santificação da "circuncisão do
órgão procriador."
O centro de energia - Pontos de contato do corpo
Na seção anterior, vimos que "o pacto único está colocado no meio, na palavra da língua e na
circuncisão do órgão procriador." Estes dois pontos - a língua e o órgão procriador, na verdade os
dois pontos essenciais do "intercurso" - são os dois centros primários de energia, ou pontos de
contato, situados ao longo da linha mediana do corpo.
Na Cabalá, a energia emitida a partir de cada um destes centros ou pontos de contato funde-se
com aquela da alma-gêmea da pessoa para procriarem. O poder de procriar fisicamente brota do
ponto mais baixo, inferior, ao passo que o poder de procriar espiritualmente brota do ponto mais
elevado da boca e língua. Aprendemos que humanos (seres materiais) são criados a partir da
união inferior dos órgãos procriadores, ao passo que anjos (seres espirituais) são criados a partir
da união de "boca a boca," pelo poder do beijo (a expressão mais íntima da "palavra da língua").
Somos ainda e ensinados na Cabalá que existe uma centro adicional de energia - ou ponto de
contato - o ponto central do peito, o ponto de contato do "abraço." Este ponto, relativo aos pontos
acima e abaixo dele, representa um nível intermediário de energia conectiva, mais material que
aquele do ponto acima, porém mais espiritual que aquele do ponto abaixo dele. Aqui, o anjo desce
para vestir-se numa forma corpórea e terrena.
Na prática meditativa - o esforço espiritual da alma para contactar e tornar-se um com D'us - a
Cabalá e a Chassidut ensinam que, da mesma forma que a união de duas almas gêmeas, deve-se
começar a partir do ponto médio, o ponto do abraço; para ascender ao ponto mais elevado, o beijo;
e finalmente para descer ao ponto inferior, o verdadeiro estado de apegar-se ao ser amado para
tornarem-se um (como em Bereshit: "e ele se apegará à sua mulher e se tornarão uma só carne").
Para continuar nossa jornada cabalística, cada mundo ou estado completo, auto-contido da
realidade, possui cinco figuras com forma humana (partsufim): O Ancião, o pai, a mãe, o filho (ou
noivo) e a filha (ou noiva). Como cada um desses possui todos os três centros de energia ou
pontos de contato descendo na linha central, cada mundo no total possui quinze centros de
energia ou pontos de contato.
De fato, cada um de nós, criado à imagem de D'us, reflete, em corpo e alma, todas as cinco figuras
Divinas, razão pela qual todo judeu é considerado como sendo "um mundo completo". E assim,
podemos identificar, especificamente, quinze centros de energia ou pontos de contato descendo a
linha central do corpo humano.
Na Cabalá, todo estado meditativo e esforço espiritual para despertar energias e criar uniões
relaciona-se a uma prece específica a D'us. A meditação dos quinze pontos de contato é a
"intenção" da prece, que segue o recital do Shemá a cada manhã. O texto da prece - confirmando
a verdade absoluta de nossa fé judaica, que encontra sua expressão no recital do Shemá - começa
com a palavra emet (verdade) e é seguido por quinze palavras, das quais todas são sinônimos ou
variações do conceito "verdade," cada uma das quais prefaciada pela letra vav ("e," implicando
energia conectiva; como uma palavra, vav significa "um gancho").
Refere-se à linha central do corpo ou ao eixo médio das sefirot celestiais em geral como emet. A
verdade suprema não é nem direita nem esquerda; é o poder que une a direita e a esquerda para
tornarem-se uma. Isso deriva da origem do "centro" que transcende tanto os estados antitéticos de
direita e esquerda. Possui um espectro completo de quinze "colorações," refletidas no corpo como
quinze pontos descendo sua linha central.
Os quinze pontos dividem-se em cinco grupos de três, cada grupo correspondendo a uma das
cinco figuras primárias do completo "mundo" humano. O primeiro grupo de três compreende: (1) o
ponto no topo do crânio, (2) o ponto onde o cabelo encontra a testa (o lugar acima do qual é
colocado o tefilin da cabeça), e (3) o ponto do meio da testa (mencionado como o ponto essencial
da "testa da vontade"). Todos os três destes pontos incorporam energia supra-racional; todos estão
acima dos olhos, o início da percepção consciente. Correspondem aos três pontos
(figurativamente: boca, peito e órgão procriador) do Ancião (acima do pai e da mãe - chochmá e
biná, a mente racional).
O próximo grupo de três é: (1) o ponto entre os olhos (a "boca" da sabedoria), (2) o ponto do nariz,
e (3) a reentrância acima do lábio superior (o ponto que o anjo toca antes do nascimento para fazer
que a pessoa esqueça toda a Torá que aprendeu no útero). Estes são os três pontos (boca, peito e
órgão procriador) do pai.
Em seguida vem (1) a ponta da língua na boca, (2) o ponto do queixo, e (3) o ponto central da
garganta. Estes são os três pontos (boca, peito e órgão procriador) da mãe.
Depois vem (1) o ponto entre os ombros, (2) o ponto central do tórax superior (a que se refere
como "o pássaro da alma"), e o ponto central do (baixo) tórax (o ponto essencial do peito, o ponto
de abraço acima descrito). Estes são os três pontos (boca, peito, e órgão procriador) do filho.
Finalmente, vem (1) o ponto do umbigo (a "boca" durante a gravidez), (2) o ponto do baixo
abdômen (o ponto do útero) e (3) o ponto do órgão procriador (masculino). Estes são os três
pontos (boca, peito e órgão procriador) da filha.
As palavras hebraicas para estes quinze pontos são: (1) veyatsiv (firme), (2) venachon
(estabelecido), (3) vecayam (resistente), (4) veyashar (reto), (5) vene'eman (fiel), (6) ve'ahuv
(amado), (7) vechaviv (prezado), (8) venechmad (precioso), (9) vena'im (agradável), (10) venorá
(reverenciado), (11) ve'adir (poderoso), (12) umetucan (correto), (13) umecubal (aceitável), (14)
vetov (bom), e (15) veyafê (lindo).
Resumindo:
Palavras hebraicas Partsuf Corpo
veyatsiv firme boca topo do crânio
venachon estabelecido peito onde cabelo encontra
testa
vecayam resistente
O Ancião
órgão procriador meio da testa
veyashar reto boca entre os olhos
vene'eman fiel peito nariz
ve'ahuv amado
pai
órgão procriador reentrância acima do
lábio superior
vechaviv prezado mãe boca ponta da língua
venechmad precioso peito queixo
vena'im agradável
órgão procriador centro da garganta
venorá reverenciado boca entre os ombros
ve'adir poderoso peito ponto central do tórax
superior
umetucan correto
filho
órgão procriador ponto central do baixo
tórax
umecubal aceitável boca umbigo
vetov bom peito baixo abdômen
(útero)
veyafê lindo
filha
órgão procriador órgão procriador
masculino
Sistemas fisiológicos segundo a Cabalá - Modelo um
...Disse D'us a estes ossos: "Vejam, trarei o espírito em vós e vivereis. E colocarei vasos
sangüíneos em ti e farei crescer carne em vós, e vos cobrirei com pele. E vos darei espírito e
vivereis, e sabereis que Eu sou D'us."
Na passagem acima, de Ezekiel 37, vemos uma representação em quatro níveis do corpo - ossos,
vasos sangüíneos, carne e pele - e um quinto nível, espiritual, que dá vida ao corpo - o espírito. O
modelo mais apropriado para a análise comparativa desta estrutura é o nome de quatro letras,
essencial, de D'us, com o ápice do yud formando o quinto nível transcendente.
O primeiro dos quatro estágios, o yud, alude ao ponto essencial e básico da consciência,
porquanto a forma da letra yud é a mais compacta de todas as letras hebraicas, servindo como seu
âmago estrutural. Freqüentemente usado para representar uma semente, o yud na vida do corpo
pode ser visto como seus ossos (especialmente a "semente" do corpo está na medula óssea, como
será explicado). O sistema ósseo, o esqueleto, a estrutura mais básica do ser humano, apóia todos
os sistemas fisiológicos adicionais que sobre ele está colocado. Além disso, a palavra hebraica
para "osso" (etsem) significa também "próprio" ou "essência," que espiritualmente refere-se ao
âmago de nosso ser. Fisicamente, isso torna-se manifesto como o centro da estrutura do corpo.
O nível seguinte desta meditação cai sobre o primeiro hê do nome de quatro letras de D'us. O hê é
entendido como sendo uma letra tri-dimensional com os dois lados anexos projetando
comprimento e largura, enquanto a terceira dimensão está sugerida no pé destacado que
aprendemos a imaginar como uma linha correndo através da página, manifestando assim a
dimensão de profundidade. Acima de tudo, a letra hê refere-se à expansão, em todas as três
dimensões do corpo físico, do ponto da essência, que aqui é visto como o sistema esqueletal. Em
termos espirituais, o hê corresponde à biná, o entendimento no coração que espalha-se para dar
vida a todo o corpo, (i.e., "motivar" suas múltiplas funções). Dessa maneira, fisicamente, o primeiro
hê do nome de D'us reflete o sistema circulatório - a básica comunicação interior de força de vida
dentro do corpo - o "entendimento" interno e a autoconservação do corpo.
Em seguida, o vav no nome de D'us refere-se às emoções básicas ou atributos do caráter, dos
quais existem seis - o equivalente numérico da letra vav em hebraico. Os atributos do caráter de
uma pessoa relativos a seu entendimento são como a carne de uma pessoa que preenche todo
seu corpo (o vav, especificamente, corresponde ao tiferet, que é o torso, o "tronco" do corpo) mas
que em si mesmo está repleto com os vasos sangüíneos e os reveste.
Finalmente, a pele, como a camada mais externa e revestimento exterior do corpo, exibe a
aparência superficial que afeta os outros, dessa forma servindo perfeitamente como o "reino" das
quatro divisões gerais do corpo.
Toda vez que este sistema de quatro níveis é utilizado para contemplar a "existência," sempre há
um quinto nível, mais elevado e abrangente, que estimula os outros quatro. Este quinto nível é
visto como a fonte da existência, e no caso do corpo, é o espírito de vida, que vem para animar
todos os outros níveis. Como veremos agora, isto corresponde ao sistema respiratório. O seguinte
mapa resume o modelo geral que descrevemos.
O espírito da vida (respiração) keter - coroa espinho do yud
Ossos chochmá - sabedoria yud
Vasos sangüíneos biná - entendimento hê
Carne midot - atributos do caráter vav
Pele malchut - reino hê
Sistemas fisiológicos segundo a Cabalá - O modelo extensivo (1)
Da análise básica do corpo no capítulo anterior, podemos prosseguir a uma análise mais
detalhada, onde cada uma das dez propriedades da alma está explicitamente relacionada a um
sistema fisiológico no corpo. Quanto aos vários modelos, quando analisados paralelamente à
estrutura básica de referência da Cabalá, as dez sefirot, as dez propriedades gerais da alma,
subdividem-se ainda no decorrer da análise - nesta apresentação, elas estão na verdade divididas
em doze categorias, quando vistas como correspondendo aos sistemas fisiológicos básicos do
corpo.
A primeira propriedade, a coroa super-consciente, corresponde ao sistema respiratório, o conduíte
físico por meio do qual o espírito da vida entra no corpo. Quando D'us criou o homem, Ele "formou
o homem do pó da terra, e soprou em suas narinas o sopro da vida." O sopro da vida vem de D'us
nas alturas, a fonte de toda a vida. Ao respirar, interiorizamos aquilo que nos é exterior; inalamos
daquilo que está acima de nós. A palavra hebraica para "inalar" (she'ifá) significa também
"aspiração." Assim, respirar é uma expressão do desejo inato da alma de ascender e ir além de
seu "eu" consciente, até o reino de sua conexão super-consciente com a Divindade (conforme
vivenciado em sua fé, prazer e vontade super-racionais).
Chochmá, o yud no Nome de D'us, corresponde à medula óssea. Importante pesquisa médica
atualmente considera a medula óssea como um sistema em si mesmo. A medula óssea é
responsável pela produção de células do sangue - a unidade biológica mais fundamental no corpo.
Assim como a medula óssea produz estas células sanguíneas, assim, também, tudo se origina na
chochmá, pois "Tu fizeste tudo com sabedoria."
Biná, que está no lado esquerdo da árvore sefirótica, está associada ao próprio sangue,
atualmente considerado como sendo um sistema fisiológico em si mesmo (além do sistema dos
vasos sanguíneos). Biná, que significa "construir," recebe sua matéria prima da chochmá, a medula
óssea, expandindo sua informação codificada. Na Cabalá, biná é mencionada como a "mãe" cujas
contribuições básicas à formação da criança são os aspectos vermelhos de seu corpo, como está
declarado no Talmud. Em contraste, chochmá é mencionada como o "pai," que gera os aspectos
brancos do corpo, tais como os ossos.
Estes dois sistemas fisiológicos relativamente abstratos - a medula óssea e o sangue - assumem
os papéis gerais de "pai" e "mãe" no corpo, e funcionam juntos em perfeita união. Na Cabalá, a
contínua união dos princípios "pai" e "mãe" é responsável pela contínua criação da realidade. Nas
palavras do Zôhar, o pai (aqui, a medula óssea) e a mãe (neste caso, o sangue) são "os dois
parceiros que jamais se separam." Sua união, expressando o poder criativo da alma viva, é
contínuo - a medula óssea cria continuamente novas células sangúineas.
A sefirá diretamente sob a chochmá no eixo direito da árvore das sefirot é chessed. Chessed é
personificada pelo primeiro judeu, Avraham, como está escrito no versículo: "Dê bondade a
Avraham." O valor numérico do nome de Avraham (248) é equivalente ao número de ossos do
corpo, o que está detalhado na Mishná. Este é também o número de mandamentos positivos da
Torá. Conseqüentemente, chesed, o atributo de Avraham, identifica-se com o sistema do
esqueleto.
A frase "o D'us [ou fonte de vida] de Avraham" é entendida na Cabalá como referindo-se à força
abobadada acima de Avraham, o poder da chochmá localizado na árvore sefirótica no eixo direito
das sefirot acima do poder de chessed. Os ossos do corpo agem como os vasos, ou recipientes
para o nível mais abstrato da medula óssea. Assim, "o D'us de Avraham" refere-se ao sistema da
medula óssea acima do sistema do esqueleto.
Enquanto biná refere-se ao sangue, é a propriedade da guevurá, ou restrição - localizada
exatamente sob a biná no eixo esquerdo da árvore sefirótica - que dá "forma" e direção ao sangue,
controlando sua circulação por todo o corpo. O poder de restrição canaliza o sangue e o dirige a
vasos específicos, que segundo a Cabalá, são as 365 artérias e veias principais correspondendo
aos 365 dias do ano solar e aos 365 mandamentos negativos da Torá. Embora pudéssemos a
princípio considerar o sangue e vasos sanguíneos como um único sistema, eles são agora
entendidos como sendo dois sistemas separados, conforme mencionado acima. Na Chassidut,
aprendemos que a força de contração (guevurá) que os vasos sanguíneos exercem sobre o
próprio sangue servem para fortalecer a força vital inerente no sangue.